若很簡潔地說，龍樹的中觀並沒有建立一套像陳那—法稱那樣完整、正面的知識論；它更像是一種「對知識論本身進行去實體化的批判」。
核心不是「我們如何得到絕對正確的知識」，而是：
任何認識、概念、判斷、因果、主客關係，只要被執為具有自性，就會出問題。
所以中觀的知識論，可以概括成幾點。
首先，中觀承認世俗層次上的認識有效性。我們仍然可以說火會燒、藥能治病、人能辨識道路。龍樹並不是懷疑論者，也不是說「什麼都不知道」。他接受日常與論證中的相對有效性，也就是後來所說的世俗諦（saṃvṛti-satya）。
但第二步非常關鍵：這些知識的有效，不等於它們揭露了具有自性的實體。比如「桌子存在」在日常層次完全可用，但若追問「桌子究竟憑自身而存在嗎？」中觀會回答：不。它依材料、工匠、命名、功能、觀察者等條件而成立。
因此，中觀的知識論不是：
知識 → 對應實在。
而更像：
知識 → 緣起條件中的有效運作。
第三，中觀特別反對「認識主體」與「被認識客體」各自自立。也就是說，能知與所知也是互依而立。沒有一個完全獨立的 subject 去把握一個完全獨立的 object。這點確實具有非常強的非二元傾向。
第四，龍樹的重要方法不是建立一個新的真理體系，而是破除一切自性化的立場。這就是著名的 prasaṅga，也就是歸謬論證：你若主張某物自性成立，我就順著你的前提推到底，讓其中的矛盾顯露出來。
所以中觀的知識論態度很特別：
它不急著回答「真實到底是什麼」，而先追問「你為什麼以為你的概念能把真實固定下來？」
這正是《中論》最激進的地方。
若套用我們剛才的討論，可以這樣看：
因明重視「如何形成有效的認識」；
唯識分析「認識如何構造能所」；
中觀則追問「連能所、識、因果、概念本身，是否也只是緣起假立？」
因此，如果一定要給龍樹一個知識論標籤，我會說：
relational epistemology + anti-foundationalism + non-essentialism
中文可以說：
關係性的、反基礎主義的、無自性知識論。
而中觀最深的一步，是「二諦」：
- 世俗諦：知識可以成立、語言可以使用、因果可以運作。
- 勝義諦：所有這些成立方式都無自性。
但勝義諦不是另一個更高的形上實體。若把「空」也抓成一個終極真理，龍樹會再把它拆掉。所以才有：
空亦復空。
因此，中觀的知識論最後不是「找到一個不二的終極對象」，而是：
連『二元／非二元』這個認知框架本身，也不應被實體化。
這一點，我認為比單純稱龍樹為「非二元論者」更準確。