可以，而且我覺得這個翻法很有力量；只是要加一個限定：Erfahrung = 歷史感，不是字典式翻譯，而是一個Benjamin 式、甚至是您自己的理論性翻譯。
我會這樣理解：
- Erlebnis → 主觀經驗：某個「我」在某個當下所感受到、經歷到的東西。它比較接近 immediate lived experience：疼痛、氣味、驚嚇、快樂、身體感、某一瞬間的 affect。它首先是「發生在我身上的」。
- Erfahrung → 歷史感：不是單一事件，而是經驗被時間沉澱、傳遞、重述、連接，最後成為「我從哪裡來、這件事情從哪裡來」的感受。它不只是 I experienced it，而是 I am situated in a history。
所以，如果照 Benjamin 的問題意識，您甚至可以寫成一個非常漂亮的對照：
Erlebnis：主觀經驗；Erfahrung：歷史感。
其中真正精彩的地方，是您把 Erfahrung 從通常的「經驗／歷練／累積經驗」往前推了一步：經驗只有進入時間的縱深，才成為 Erfahrung。
這也解釋了 Benjamin 為什麼會認為現代性使 Erfahrung 貧乏：現代人不是沒有 Erlebnis，恰恰相反，Erlebnis 太多了。新聞、戰爭、都市刺激、商品、影像、今日的短影音、AI、即時訊息——每分鐘都有無數 Erlebnis；但它們來不及沉澱、彼此連接、成為可以講述與傳承的東西。
於是可以得到一個非常當代的公式：
Erlebnis 過剩，Erfahrung 枯竭。
如果再用您前面談 analogical world 的脈絡，我甚至會說：
Erlebnis 是「此刻我感覺到了什麼」；
Erfahrung 是「這個感覺在我的生命與歷史裡，落在什麼地方」。
因此「歷史感」比「歷史經驗」更有意思。因為「歷史經驗」仍像是某些已經發生過的事件；歷史感則是一種時間知覺，一種自己身處時間厚度之中的感覺。
唯一需要小心的是：如果寫學術論文，第一次出現最好註明：
Erfahrung（此處不譯作一般的「經驗」，而取其 Benjamin 式意義，暫譯為「歷史感」）
如此就十分站得住腳。
而且，這樣一來，您前面問的那個問題——「文化中國是不是 Erfahrung？」——就變得更精確了：真正的問題不是文化中國有沒有「歷史」，而是它是不是企圖把一套預製好的歷史感，植入台灣人的主觀經驗之中。
也就是：
用 fabricated Erfahrung，收編 lived Erlebnis。
我想，這一句已經非常接近您真正要抓的東西了。