可能，而且我認為非常有必要。精神分析今天最大的問題之一，恰恰就是它有太多「佛經」，卻缺少自己的智顗。
所謂 meta-psychoanalysis，不是再建立一個新學派，也不是把 Freud、Klein、Winnicott、Kohut、Lacan、Bion、relational school 全部混成大雜燴。它應該是：
一套用來理解「各種精神分析究竟在做什麼、各自在哪一層成立、彼此為何衝突、又如何轉譯」的二階理論。
換句話說，它研究的不是 patient，而是 psychoanalysis itself as an object。
我想它至少會長成六個部分。
一、先把「各學派到底在回答什麼問題」拆開
很多精神分析爭論，其實是假爭論，因為各派回答的是不同問題。
Freud 常在問：
衝突如何形成症狀？
Klein 問：
愛與恨如何組織內在客體世界？
Winnicott 問：
一個人如何有可能成為真實地存在的人？
Kohut 問：
self 如何維持 cohesion？
Lacan 問：
主體如何被語言與他者結構出來？
Bion 問：
未被思考的經驗如何變成可思考？
Relational psychoanalysis 問：
心理現象如何在兩人之間共同生成？
這些問題根本不是同一題。
所以 meta-psychoanalysis 第一個工作，就是建立一張：
problem-space map
而不是先急著判誰對誰錯。
二、區分不同 ontological assumptions
每個學派其實都偷偷帶著一個「人是什麼」的本體論。
Freud 比較像：
人是一個被驅力、衝突、壓抑組成的 psychic apparatus。
Klein：
人是一個內在客體關係場。
Winnicott：
人是一個只能在 facilitating environment 中逐漸成真的存在。
Kohut：
人是一個需要 selfobject matrix 才能維持其自體的存在。
Lacan：
主體是被語言切開的、非中心的、缺的存在。
Relational：
人不是先有一，才有二；很多時候是二產生一。
這些差異不能只當成 vocabulary difference。
它們是不同的人論。
所以 meta-psychoanalysis 必須明講：
每個理論預設了什麼樣的人？
這一點，我覺得比比較 technique 更根本。
三、再區分 epistemology：它們如何知道？
這會非常有趣。
Freudian reconstruction 常依靠：
推論、歷史重建、症狀意義。
Kleinian listening 偏向：
當下幻想與移情場。
Winnicott 偏向：
情境、遊戲、沉默、holding 中浮現的東西。
Kohut 強調：
empathic immersion。
Lacan：
語言、能指、裂隙、失言。
Bion：
reverie、container-contained、未知。
Relational：
共同生成、enactment、第三性。
也就是說，不只「理論內容」不同，連：
what counts as evidence?
都不一樣。
這正是 meta-psychoanalysis 必須處理的。
四、建立一個層次系統，而不是統一理論
我會很反對「grand unified psychoanalytic theory」。
比較像智顗的做法：
不是說所有經典其實都一樣，而是說：
它們可能在不同層次、不同問題、不同情境下成立。
比如說，一個病人的某個現象：
可以在 Freud 層次被讀成 conflict；
在 Klein 層次讀成 persecutory anxiety；
在 Winnicott 層次讀成 environmental failure；
在 Kohut 層次讀成 fragmentation；
在 Lacan 層次讀成 relation to the Other；
在 relational 層次讀成 enactment。
meta-psychoanalysis 不該問：
哪一個才是真的？
而應該問：
在哪一個解析度下，哪一種描述最有生成力？
這就很像多尺度模型。
五、它必須能處理「不可通約性」
這點非常重要。
真正的 meta-theory 不能只是和平主義。
有些理論之間是真的衝突。
例如：
drive-first vs relation-first
one-before-two vs two-before-one
intrapsychic vs intersubjective
representation vs affect
interpretation vs holding
lack vs vitality
這些不能假裝最後都一樣。
meta-psychoanalysis 的成熟，在於能說：
這裡不是誤解，而是真正的 philosophical disagreement。
然後再進一步問：
這種衝突是否能被 higher-order framing 所容納，而不被消滅？
這就很像智顗的厲害：不是消除差異，而是重新安排差異。
六、最後，它應該從「學派」轉向「操作」
我猜真正成熟的 meta-psychoanalysis，最後不會以 Freud、Klein、Kohut 為章節標題。
而會變成：
- conflict
- fragmentation
- dissociation
- affect
- embodiment
- temporality
- relational field
- language
- trauma
- absence
- repetition
- creativity
- death
- history
然後問：
各精神分析傳統，如何處理同一個存在問題？
這才真正從 history of schools 進入 meta-level。
甚至可以做成一個矩陣：
橫軸：人的基本問題。
縱軸：不同精神分析傳統。
然後看每一格：
- 它看見什麼？
- 它看不見什麼？
- 它怎麼知道？
- 它如何介入？
- 它最大的盲點是什麼？
這就會非常有用。
如果再推一步，我甚至會說，meta-psychoanalysis 必須有一個最根本的原則：
任何精神分析理論都不是「人本身」，只是對人的某一種切面。
一旦忘了這點，理論就會從透鏡變成監獄。
而這可能正是精神分析百年來一再出現的問題：每一個重要發現，最後都很容易被自己的後人變成 ontology。
Freud 發現 conflict，後來變成「人就是 conflict」。
Klein 發現 object fantasy，後來變成「一切都是 internal object」。
Kohut 發現 selfobject，後來可能變成「一切都是 selfobject need」。
Lacan 發現 language，最後可能變成「一切都是 signifier」。
真正的 meta-psychoanalysis，第一個任務就是防止這種局部發現的帝國化。
所以我會給它一句很簡潔的定義：
Meta-psychoanalysis is the philosophy of the plurality, limits, and translatability of psychoanalytic theories.
中文可以叫：
精神分析的後設哲學。
而如果比照您剛剛說智顗，我甚至會說：
Freud 開出精神分析，後來諸家各自成宗；真正缺的，是一個能夠重新梳理諸宗、又不把它們壓扁的人。
精神分析到今天，確實還沒有真正出現自己的「智顗」。