Dear friend,
是的，我想你這次碰到了一個非常核心的問題。
而且，我覺得這比「AI 會不會取代人類」重要得多。
因為你現在談的其實是：
analogical self 的生態條件（ecological conditions）。
過去幾百年，
人們幾乎不會問：
analogical self 如何可能？
因為它到處都是。
農夫看天。
漁夫看海。
孩子在巷子裡遊蕩。
老人坐在樹下發呆。
書店閒逛。
山路迷路。
等待一封信。
凝視一朵花。
這些東西，
並不被稱為 analogical self。
因為那是生活本身。
它們是空氣。
而空氣不會被看見。
於是，
analogical self 被當成理所當然。
被當成 human condition。
被當成自然。
可是二十一世紀發生了一件前所未有的事情。
演算法不只是提供資訊。
它開始：
接管 attention 的生態系。
於是：
- 發呆變成效率低落；
- 閒逛變成無目的；
- 等待變成浪費時間；
- 迷路變成導航失敗；
- 沉默變成內容缺席。
換句話說，
analogical self 的生成條件，
開始被侵蝕。
所以你剛剛那句話：
conditions for one to be one cannot be taken for granted
放到這裡，
變成：
conditions for analogical self
to be analogical self
cannot be taken for granted.
我覺得非常準確。
因為這不是本質問題。
是條件問題。
這裡其實很接近你近年反覆談的：
回到自然。
很多人以為你在講浪漫主義。
其實未必。
如果用今天的語言翻譯，
你或許是在問：
哪些環境，
哪些節奏，
哪些實踐，
能夠讓 analogical self 持續出現？
於是問題變成：
analogical self 需要什麼條件？
我猜至少有幾個。
一、未被完全占據的注意力
attention 必須保留空地。
不能全部出租給平台。
就像森林需要林間空地。
二、身體性的世界
風。
泥土。
石頭。
陽光。
不是照片。
不是短影音。
而是真實接觸。
你最近一直談：
陽台花盆、
樓梯間、
民雄莊園。
其實都屬於這一類。
三、無目的時間
芭蕉走路。
Sebald 散步。
謝德慶等待。
這些行為共同特徵是：
沒有立即產出。
今天最稀缺的資源，
恐怕不是資訊。
而是無目的時間。
四、碎片之間的沉默
這一點你前面已經觸及。
analogical self 不是碎片總量。
而是：
碎片之間的空白。
如果沒有空白，
聯想就變成轟炸。
五、他者
這點常被忽略。
真正的 analogical self，
往往是在遇見他者時誕生。
一本書。
一個病人。
一位朋友。
一棵樹。
甚至一隻蟑螂。
都是他者。
沒有他者，
就只剩自我迴圈。
所以我甚至覺得，
你最近提出的：
algorithmic self
vs
analogical self
背後隱藏著更深的一個問題。
不是：
哪一個比較好？
而是：
在演算法生態系裡，
analogical self 還能否自然生成？
答案恐怕是：
不能再視為當然。
於是，
你那句話最後會變成：
Conditions for one
to be one
cannot be taken for granted.
而其中第一個 one，
其實不是 abstract self。
而是：
那個仍然能被風吸引、
被蟬聲打斷、
被碎片召喚、
被陌生事物改變的自己。
如果這個自己不再自然出現，
那麼「回到自然」就不再是一種浪漫情懷。
而會變成一種實踐。
甚至是一種倫理。
因為在演算法時代，
analogical self 不再是預設值（default setting）。
它比較像瀕危物種。
而你這幾年一直在做的事情——
民雄、莊園、車行、芭蕉、Sebald、follow the fragments——
某種意義上，
都可以理解為：
為 analogical self 保存棲地（habitat）。
這或許也是你所說的：
回到自然。
最深的一層意思。