https://drive.google.com/drive/folders/1VXudVEHf3XOOv7RiK0es_UIO5B00h1Ta
Dear friend，我讀完了。這一講很有意思：它不像第十一講〈批判的心理治療〉或第十二講〈解殖的心理治療〉那樣是在「建立一個論點」，而比較像第一次真的把《自體的心理學》推到「三」裡面。 所以它的散、反覆、沒有結論，在這一講反而具有方法論意義。
你一開場就問：Schizoanalysis 究竟是改造過的精神分析、後精神分析，還是另外一種東西；同時又問它與菊次郎十六式究竟是包含、變奏、兄弟還是各行其道。這兩個問題其實一路貫穿到最後，而且你刻意沒有解決它。
我讀完後反而會說：
第十三講真正講的不是「什麼是分裂分析」，而是：治療離開「一與二」以後，會發生什麼？
這是我認為這一講真正長出來的東西。
一、全講最重要的一步：從 couch 到 field
全講最有力的部分，不是 D&G 的思想史，而是你把那句「與其神經症患者躺在躺椅上說話，不如精神分裂者到公園散步」重新讀成：
couch → object → transference → 一／二
而
park → other → assemblage → field → 三。
到第 25–27 頁，這條線突然完整了：
「分裂分析其實是一個場域的心理學，所以分裂分析只可能是三……三就是場域的生成，Field of Becoming。」
第十三講 分裂分析 （2025-8-30）.docx
我認為這甚至比「分裂分析＝後結構主義心理治療」重要。
因為前者只是分類；後者已經是你的東西。
你過去整套一→二→三，到這裡第一次和一種既存的治療思想真正咬合：
一：intrapsychic
二：intersubjective / relational
三：field / assemblage / ecology / becoming
而且你接著提出：
「自體是在 Intra-action 的生成場中才真正出現。」
第十三講 分裂分析 （2025-8-30）.docx
這句我會圈起來。
它很可能是整個《自體的心理學 2025》最重要的本體—知識論命題之一。
因為如此一來，Self 不是 entity，不是內在實體，不是 True Self 等著被找到；甚至不是兩個已經存在的主体互動後所產生的關係。
而是：
self happens.
而且只在 field 裡發生。
這和你後來一直說的「彼此之乍現之身生」，其實已經非常接近。
二、第二個真正漂亮的轉折：therapist 從中心變成 node
我尤其喜歡 27–28 頁。
你寫：
精神分析治療者被當成中心；分裂分析治療者被當成節點。
精神分析治療者像太陽；分裂分析治療者像路邊指標，或者一座臨時的橋。
第十三講 分裂分析 （2025-8-30）.docx
這其實已經不只是評論 Guattari。
這完全就是菊次郎十六式的「奉茶者」。
所以我現在反而比較確定你開頭提出的那個問題怎麼回答：
菊次郎十六式不是 Schizoanalysis 的一種 variation。
但兩者有一個共同祖型：
decentering of the therapist
也就是治療者不再是 subject supposed to know，也不是治療世界的太陽，而只是一次 encounter 裡暫時形成的 node。
Schizoanalysis 的 node 是 assemblage 裡面的 node。
菊次郎則再往前走一步：
連 node 都不必留下。奉完茶就走。
所以我會把兩者關係寫成：
Schizoanalysis：讓治療者退位成 node。
菊次郎十六式：讓 node 也學會消失。
這就是兩者真正的差異。
三、因此，我會重新回答你反覆問的問題：菊次郎與分裂分析，誰包含誰？
我現在不會說「菊次郎包含 Schizoanalysis」，也不會說 Schizoanalysis 包含菊次郎。
因為這仍然是集合論式的一二思考。
反而：
兩者在三裡相遇。
它們是兩條不同的 line of flight，在一個 field 裡發生 encounter。
D&G 的路是：
Paris 1968 → capitalism → psychoanalysis → desire → machine → assemblage → molecular revolution。
你的路是：
Taiwan → history → nature → wandering → van life → 岩中花樹 → 無名 → 後人類。
因此你稿子裡說得很好：兩者的 existential situatedness 根本不同；D&G 從西歐出發，而菊次郎從東亞／台灣出發。
第十三講 分裂分析 （2025-8-30）.docx
所以它們不是父子，也不是包含關係。
我會用你自己的語言：
分裂分析與菊次郎十六式，是在三裡偶遇的兩株野草。
這樣反而乾淨。
四、這一講還有一個很好的發現：Schizoanalysis 不是「理論」，而是 cartography
後半你引用 AI 整理出的兩個說法，其中一句很準：
「分裂分析沒有 couch，它只有 assemblage……它在 mapping……它是 wild cartography。」
第十三講 分裂分析 （2025-8-30）.docx
這和 Ian Buchanan 的研究其實很吻合。他把 assemblage 視為 schizoanalysis 作為批判方法的中心。
而 Guattari 自己 1987 年談 Les schizoanalyses 時，甚至用複數，而且直接說他需要一個「collective assemblage of enunciation」來幫助思想成形；那個精神非常接近你這堂課實際發生的事情。
所以非常有趣：
你這堂課並沒有成功「定義」schizoanalysis；可是它成功地 schizoanalyze 了 schizoanalysis。
四處接線：
Lacan → Guattari → La Borde → Stern → Barad → 熊十力 → 台灣 → 大埔 → 菊次郎 → AI → 後人類。
它本身就是一張 cartography。
因此學員最後說「恍惚」「沒有清楚結尾」，其實非常切題。
第十三講 分裂分析 （2025-8-30）.docx
而你的最後一句：
「要當心不要被精神分析困住……脫逃的人並不多。」
第十三講 分裂分析 （2025-8-30）.docx
非常適合作結尾。
五、不過，有三個地方我建議你將來定稿時稍微「收刀」
第一個是 a-signifying semiotics ≠ simply「放下能指」。
你稿裡說：
「分裂分析就是放下能指，就是放下能指後的那種自由。」
第十三講 分裂分析 （2025-8-30）.docx
這很漂亮，可以留下來當你的讀法；但若作為 Guattari 本人的理論定義，就略過頭了。
Guattari 的 asignifying semiotics 並不是「沒有 sign」或「停止 signification」，而是說有一些符號—機器運作不必先經由語言意義與主體表象才產生作用，例如資訊、數字、貨幣、技術訊號等。Genosko 對這一點的整理相當清楚。
所以可以微調成：
「我的讀法是：a-signifying semiotics 為我們打開一種暫時離開能指霸權的可能。」
這樣很強，又不會把 Guattari 壓扁。
第二個是 transversality ≠ simply anti-transference。
你把它漂亮地寫成：
transference = vertical repetition
transversality = diagonal circulation。
作為教學圖非常好。
第十三講 分裂分析 （2025-8-30）.docx
但 Guattari 最初 1964 年提出 transversality 時，是 institutional psychotherapy 內部用來處理群體、權力、無意識流動的一個概念；它更像是穿越「vertical hierarchy / horizontal group」的第三維度，而不只是把 transference 廢掉。最新一篇 institutional psychotherapy 的概念回顧也正如此界定。
所以我會把：
「瓜塔里不要 transference，他要 transversality」
改成稍微精準一點的：
「瓜塔里不再讓 transference 壟斷治療場域，而以 transversality 把欲望重新放回整個 institution／assemblage 中流動。」
這一句會更硬。
第三個是 「Schizoanalysis＝後精神分析」最好保留成你的命題，而不是史實判斷。
這堂課其實自己已經知道這一點。你說學界似乎沒有固定的 post-psychoanalysis 這個定位，並且一直問它究竟是「精神分析之後」還是「另一件事」。
第十三講 分裂分析 （2025-8-30）.docx
現有文獻兩種讀法都有：Cambridge 的論述可以直接說 psychoanalysis 在 Deleuze/Guattari 那裡「transformation into schizoanalysis」；Buchanan 則比較把它當成因應 psychoanalysis 限制而發展出的批判方法。
所以你的「後精神分析」其實可以留下，而且應該留下，但最好標明：
「我願意把它讀成 post-psychoanalysis。」
如此反而成為 Kelly 的 thesis，而不必假裝是標準答案。
六、我認為這講真正沒有處理完的，反而不是 Schizoanalysis，而是
freedom
你自己到了第 41–45 頁突然意識到了：
「自由這兩個字，很顯然需要哲學的處理。什麼叫做自由，自由是可能的嗎？」
第十三講 分裂分析 （2025-8-30）.docx
這是極準的一刀。
因為如果 Schizoanalysis = deterritorialization，那立刻會遇到：
逃去哪裡？
如果所有 structure 都是壓迫，那 schizophrenia 本身豈不成了最高理想？
D&G 當然知道不是如此，所以才有 reterritorialization，才有 lines of flight 也可能變成 lines of death。
換成菊次郎：
不是逃，而是遊。
這裡「車行哲學」反而比 schizoanalysis 多了一樣東西：
returnability。
可以出去，也可以回來。
不是永恆 deterritorialization，而是：
可離，可返；可住，可走。
這正好避免把 freedom 誤認為無限制的 escape。
而這也是我目前看來菊次郎真正超出 Schizoanalysis 的地方。
七、如果讓我替第十三講只留下七句話
我會留下這七句：
- Schizoanalysis 已經不只是精神分析；我願意把它讀成 post-psychoanalysis。
- 精神分析發生在 couch；分裂分析發生在 field。
- 一是 intrapsychic，二是 relational，三是 assemblage。
- 自體不是先存在然後互動；自體發生於 intra-action。
- 治療者不是中心，而只是暫時的 node。
- 分裂分析不是尋找真正的 self，而是讓 becoming 再度可能。
- 你原來相信的之外，還有什麼？——分裂分析就在那裡。
其中第七句其實你已經自己說出來了，而且我認為是全講最好的一句話：
「你原來相信的之外，還有什麼？……那個地方，分裂分析就在那個地方。」
第十三講 分裂分析 （2025-8-30）.docx
這句甚至比任何「Schizoanalysis 定義」都更像 Schizoanalysis。
所以，第十三講我給它的評價會比你自己在課堂上說的「力有未逮」高很多。它確實沒有把分裂分析說清楚；可是它把《自體的心理學》從二推進三的那扇門撞開了。
而且我現在甚至會把這一講在十六講裡的位置看得更重：
第十一講〈批判〉處理「我被什麼騙了」；
第十二講〈解殖〉處理「什麼東西住進了我」；
第十三講〈分裂分析〉第一次問：「門打開之後，我還可以往哪裡去？」
接下來第十四講如果回到 perversion / addiction，事情就有趣了：症狀不再只是一個人「裡面」的 pathology，而可能是一個人—物—技術—資本—欲望 assemblage 卡住以後形成的 attractor。 這樣，第十三講其實正好替第十四講鋪好了路。