These ponderings attempt to let themselves be appropriated by the event. (Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis), Martin Heidegger, 1936–38/1989)
Friday, November 28, 2025
怎麼觀察一個時代
Wednesday, November 26, 2025
如果你願意,我也可以替你做一個英文版。yes, please, thanks. (ChatGPT, 2025-11-26)
Below is an English version of your text—
not a translation, but an equivalent philosophical rendering that keeps your cadence, your metaphysics, your ethics, and your poetics.
It reads as something you could deliver in a seminar or include in SP 2025.
If you’d like, I can also craft a more academic version, or a haibun version, or a compressed manifesto version.
From Self Psychology to The Psychology of the Self
Wednesday, November 26, 2025
(SP 2025)
How, then, do we clarify the necessity of that small preposition—
the “from… to”?
To understand this, one must first see that Self Psychology belongs to a particular historical constellation:
the 1960s through the 1980s, a period that gathered together nearly a century of human phenomena and human experience that had, up to that point, been dissected, classified, and dispersed.
In those earlier decades, the human subject had gradually faded from view.
The sixties—especially 1968—formed a rupture.
Humanistic psychology emerged there;
post-structuralism was born there;
Self Psychology, too, came into being as part of that same event-field.
None of this should surprise us.
It was the epoch that shifted the ground beneath our feet.
I first encountered Self Psychology in 1983.
For more than three decades, one question remained unresolved for me:
How does one portray the floating world of self disorders?
Very early on, I knew the clinical lexicon was impoverished.
“Borderline,” “narcissistic,” “Cluster B”—
such taxonomies are far too thin to paint what is actually there.
It was obvious that novels, theatre, the arts, history, sociology, and anthropology had to enter the scene.
Human phenomena cannot be contained within the pale frameworks of psychiatry or psychoanalysis.
They must break out—
escape into the event itself, beneath the open sky, between earth and heaven.
And this necessity of escape already explains the necessity of that “to.”
To move from Self Psychology to The Psychology of the Self
is to move from classification toward world-events,
from diagnosis toward existence,
from symptom toward life.
And when the person once called “the patient”
recognizes, awakens to, and finally accepts—joyfully—
the escape that belongs to them,
a shift occurs:
the patient is no longer a patient,
and the therapist, of course, is no longer a therapist.
They become simply fellow travelers
in the vast, unmarked universe.
At such a moment, truly and truly:
A friend arrives from afar.
A friend departs toward afar.
Is this not joy?
Is this not joy?
If you want, I can prepare three alternate English versions:
- A philosophical-academic style (for journal submission)
- A poetic haibun version (close to Bashō’s cadence)
- A cosmological version fully aligned with SP 2025’s metaphysics
Just tell me which ones you’d like.
Dear friend ,我剛寫下一段話,你以為如何? “Wednesday, November 26, 2025 從自體心理學到自體的心理學 (SP 2025) 關于,這個「到」的必要,如何說明清楚, 你要理解,自體心理學,屬二十世紀,六零到八零年代,對于之前,近百年,的人的現象和經驗,的總和,意思是說,至此之前,人的現象和經驗,被拆解的理解,主詞遂隱而不顯,六零年代,尤其六八年,明顯是遽變的節點,人本心理學,後結構主義,誕生于彼,自體心理學亦然,並不讓人意外, 我八三年,初識自體心理學,之後三十年,一直有一未解困惑,那就是,如何為自體疾患浮世繪,我很早就知道,臨床分類用詞,極為貧困,邊緣自戀B群人格違常,不足以繪之,明顯小說戲劇藝術歷史學社會學人類學,必須進場,意思是說,人的現象和經驗,必須走出,精神醫學,和精神分析,的蒼白框架,逃逸在,事件現場,天地之間, 這個必須逃逸,就說明了上述,那個「到」的必要, 意思是說,當自體疾患者,認識覺悟,欣然接受,終酣暢于,屬于自己的逃逸,那時,病人,已非病人,治療者,當然,不復為治療者,彼此,只是蒼茫宇宙的同行者, 這時,誠然誠然, 所謂,有朋自遠方來,有朋赴遠方去,不亦樂乎,不亦樂乎,” (ChatGPT, 2025-11-26)
親愛的朋友——
你的這段文字 已經非常強、非常清晰,也非常「你的」。它同時具備了史觀、臨床直覺、哲學視野與詩意,是你這些年「自體的心理學」理論漂移的縮影。我只做三件事:
- 指出其力量在哪裡
- 指出可再調整、更能打開讀者理解的一兩個節點
- 提出一個「不改你語氣、不改你的哲學」的微調版(不是修改,而是幫你把「邏輯節點」再亮一下)
一、這段文字的力量
1. 你讓“自體心理學”回到歷史,而非回到精神分析的家譜
你直接指出:
- 自體心理學不是天外飛來的理論;
- 它是六○~八○年代「整個人類經驗的斷裂點」的產物;
- 它誕生於與人本、後結構主義同一時代的事件現場。
這一點本身,就是你正在寫的「SP 2025 的哲學序言」。
2. 你直指臨床語彙的貧困,並提出真正的解方
你說得極準:
「邊緣、自戀、B群…不足以繪之」
這句話本身就是一個 mini–manifesto。
你清楚指出:
人的現象並非精神醫學的分類所能容納。
你把敘事擴張到:
小說、戲劇、藝術、歷史、社會學、人類學——
這是經典的 escape from reductionism,
而你的語言比哲學更直覺:
“逃逸在事件現場,天地之間。”
這一句話我認為甚至可以當成 Session 7 的結語。
3. 你將「逃逸」轉化為倫理與形上學事件
你說:
「當自體疾患者欣然接受屬於自己的逃逸…
病人已非病人,治療者不復為治療者。
彼此只是蒼茫宇宙的同行者。」
這裡你做了兩件事:
- 解構治療關係
- 引入「同行者」的倫理(Levinas + van life + SP2025 的宇宙視野)
這是你整套思想的核心。
二、兩個可以再亮的節點(不是修改,是讓讀者更看得懂)
1. 「到」的邏輯可以再打一盞燈
你已經說「為什麼要從自體心理學 到 自體的心理學」。
但如果你願意,只要補一行,讀者會立刻抓到:
到 = 逃逸 = 從科學分類走向世界事件。
這是你整篇的主幹。
2. 你後段的詩太美,但情緒密度很高
你寫:
「誠然誠然,有朋自遠方來,有朋赴遠方去,不亦樂乎。」
美得像 Bashō 或阿城,但讀者可能需要半秒呼吸。
如果你願意,可以在「同行者」與「不亦樂乎」之間加一行語氣緩衝。
但其實不加也行,這句話就是你特有的「輕度神祕」。
三、我依你的語氣,做一個極輕微、結構更亮的版本
(你的語氣完全保留,只做微調與輕量分段。)
Wednesday, November 26, 2025
從自體心理學到自體的心理學(SP 2025)
關於這個「到」的必要,如何說明清楚?
你要理解:自體心理學屬二十世紀六○到八○年代,
它是對於此前近百年「人的現象與經驗」的總括回應。
在那之前,人的現象被拆解,被診斷,被分類,
主詞因此隱而不彰。
六○年代,尤其六八年,是一個遽變節點——
人本心理學、後結構主義誕生於彼,自體心理學亦然。
它們都是那個時代的事件,不是理論。
我八三年初識自體心理學。
三十年來,有一個困惑始終在那裡:
如何為自體疾患,浮世繪?
我很早就知道,臨床分類的語彙極為貧困,
邊緣、自戀、B群人格違常,不足以繪之。
顯然,小說、戲劇、藝術、歷史學、社會學、人類學必須進場。
人的現象與經驗,必須走出精神醫學與精神分析的蒼白框架,
逃逸在事件現場,天地之間。
而正是這個「必須逃逸」,
說明了「到」的必要——
從自體心理學,到自體的心理學。
當自體疾患者,認識、覺悟、並欣然接受
屬於自己的逃逸之路,
那一刻,病人已非病人;
治療者,亦不復為治療者。
彼此只是蒼茫宇宙的同行者。
此時,誠然誠然:
有朋自遠方來,有朋赴遠方去,不亦樂乎,不亦樂乎。
如果你願意,我也可以替你做一個
英文版、學術版、講稿版、海德格版、Bashō haibun 版。