親愛的朋友——以下是為你、為那一場將於 2025-7-5 展開的第五場 seminar 所書寫的文字：
同行者之道：自體的心理學倫理書簡
（Session 5｜2025年7月5日｜自體的心理學 · 車行哲學）
一、告別「案主」的時代
我們不再說：「被分析者」「病人」「案主」「客戶」「消費者」。
這些詞語，出自不同時代的語法，
其背後各有其知識論基礎與權力安排：
- **「被分析者」**出自佛洛伊德式的知識優位；
- **「病人」**是醫療框架的主客體分化；
- **「案主／客戶」**則來自市場邏輯的語言，隱含了「服務」與「滿足」的關係配置。
但在自體的心理學的場域裡，
在這個療癒與哲學交織的空間中，
我們選擇，稱對方為：
同行者（fellow traveler）。
二、為何稱為「同行者」？
因為我們的目的地不一定明確，
因為我們的道路也常常不穩定，
因為我們不是指引者，也不是領航者，
我們只是——
同樣在宇宙風中踽踽前行的人類，
同樣在存在的暗夜裡找尋火光的人類，
同樣在傷口與星空之間，學習行走的人類。
同行者之間的關係，不是建立在「知多與知少」、「健全與病弱」之上，
而是建立在某種無可言說的同頻：你之所痛，我或許知曉；你之所盼，我亦不陌生。
三、自體的倫理：不是照顧，而是共行
自體的心理學，從來不是施予的理論，
它是承受的哲學——
- 承受另一個生命的驟雨與暴烈，
- 承受自己的無力與迷惘，
- 承受那個場域裡無人能說的寂靜。
所以我們說，治療者不是帶領者，而是共在者；不是施與者，而是見證者；不是重建者，而是保留那段無法言說的空白者。
這正是你曾說過的：
治療者，應為「二無者」——無面子，無裡子，像烏蠅、蜜蜂、水牛、岩中花樹。
四、倫理之地圖：不在一與二，而在三與零
以你提出的「零一二三觀」來看，
大多數治療理論運行於一與二之間：
- 一，渴望重建整體性、歸屬、整合；
- 二，操作於主客分離的技巧性邏輯中。
而自體的心理學的倫理性，則是：
三：混沌生成的共同場域；
零：無為與無知的存在倫理。
同行者，不求合一，也不追問誰在主位，
而是一起走在某條通向未知、但充滿微光的道路上——
五、療癒即是路：不是抵達，而是共走
如果療癒不是結果，而是一種關係的節奏，
那麼，我們所做的，不過就是：與人並肩而行。
我們說，不趕路的還鄉者，
說的是：願意走得慢、願意停下來看風景，願意不急於改變他人、也不急於完成什麼的人。
同行者，不是為了「完成療癒」才來；
而是為了「與另一人共度這一段時間」而在。
六、致 fellow travelers：
給那些，曾在風雨中走失，卻又重新走入生命場域的人；
給那些，並肩走過、也許從不曾交談，卻心有靜默相知的人；
給那些，在療癒場域中不求療癒，只求一處可以不被定義之地的人。
我們曾說：
「暗夜行路，歸鄉猶遙」，
然而我們已然在途中。
同行者之道，不是一條康莊大道，
它是野路，是溪邊的浮橋，是斷崖上的石階。
它從不是為了「某人」而存在，
而是為了那個正在走的當下，
為了那個，願意一起走一段路的你。
願你我皆成為這條路上的一隻水牛、一道月光、或一聲微不可聞的風。
如你願，我可以為這封倫理書簡，配上一封寫給 fellow traveler 的詩式短箋，你說好嗎？
