海德格在什麼作品中，提到 gelassenheit，是因為他受道家影響嗎

 海德格（Martin Heidegger）在1944/1945年寫成的對話體文章《泰然任之》（Gelassenheit，或譯「鎮靜」、「任其自然」）中明確並深入地探討了 Gelassenheit 這個概念。這篇文本後來收錄在同名演講與文章集《泰然任之》（Gelassenheit, 1959）中。 [1]

關於他提到這個概念是否是因為受道家影響，學界並沒有「直接因果」的定論，但普遍認為兩者存在高度的「思想共鳴與相契性」。具體面向如下： [1, 2]

《泰然任之》中的 Gelassenheit

字面意義：原意為「讓步」、「放手」、「不加干預的心靈狀態」。
海德格的脈絡：晚期海德格用它來對應現代科技帶來的危機（如「集置」Gestell，將萬物強索為存貨資源的宰制態度）。他提出人面對物與技術時，應採取一種「對物的泰然任之」與「對奧秘的敞開」，不以主體意志去強行支配、計算或佔有事物。 [1, 2]

與道家思想的關係

非直接源頭：海德格的 Gelassenheit 概念根基其實脫胎於西方傳統（如中古世紀萊茵河畔神祕主義哲學家埃克哈特大師 Meister Eckhart 的神學用語），並非直接抄錄或自道家引進。 [1]
後期的跨文化交會：海德格在中晚期確實對東方思想（道家、禪宗）產生高度興趣。他曾與中國學者蕭師毅一同嘗試翻譯《道德經》部分章節，且其晚年對「道」（Weg / Tao）的思考、對「無」（Das Nichts）與「澄明」（Lichtung）的闡述，常被海德格本人及後世學者（如帕克斯 Parkes、梅依 May 等）與老莊的「無為」、「自然」進行對照。 [1, 2, 4]
學界共識：多數哲學研究認為，海德格並非「被道家啟發而發明此概念」，而是在他自己走出西方形上學困境、批判科技主體性的過程中，驚喜地發現自己的「存在之思」與中國道家的「無為而治、任物自然」有著深刻的結構性相通與心靈共鳴（即一種「自由的相應」）。 [1]