從臉書 （2004）問世，我們的 attention 已被綁架霸凌，近二十年，被綁架者，我們稱之為囚徒，被霸凌者，我們稱之為受害者，意思是說，你我的娛樂，就是在囹圄，被獄卒雞姦，或鴨姦，有趣的是，雞鴨被姦完，看著鐵窗外的牆，居然以為看到藍天，
Mitch McDeere: Anything I can do for you?
Ray McDeere: Sure. Get me out of here.
Mitch McDeere: Where to?
Ray McDeere: Anywhere I can see a whole lot of sky. I get through the days, I even eat the food. It's amazing how much you miss the sky. (The Firm, 1993)
Now，D&G 會說，逃逸的路線，就是遠離，社交媒體，
Now，傳說中的僧肇絕命詩（又稱臨刑偈）為「四大元無主，五陰（社交媒體）本來空；將頭臨白刃，猶似斬春風。」 ，
而老肇與劉遺民之問答：隱士劉遺民（劉程之）曾向僧肇寄信提出關於佛教般若性空的深奧問題，僧肇寫了著名的〈答劉遺民書〉來釋疑，收錄在《肇論》中。這個問答，書信往返，花了多少時間？（你要理解，我一直以為，是十八個月）（八個月太快了）（意思是說，最好是十八年）（或一百八十年，一千八百年，一億八千萬年，等等）（最多，十八億年）（當然，一百八十億年，也未嘗不可）（意思是說，從這個宇宙，的前一個宇宙，來的一封信）（由此可知，郵差很重要）（意思是說，郵局很重要）（意思是說，查理士布朗遜說他長大，殺光共匪以後，一定要去當郵差），
Now，attention 的救贖，在那（有名的）八個月，的無事無待，
註：不幸的是，劉遺民與僧肇的書信往返只大約花了八個月的時間。
- 劉遺民寄出質疑信（劉遺民書問）：於後秦弘始十年十二月（晉義熙十年／408年12月）送達長安。
- 僧肇寫成回信（答劉遺民書）：於次年（弘始十一年／409年）八月十五日動筆回覆。
- 往返時間差：從收到劉遺民的來信到撰寫〈答劉遺民書〉，大約經過了 8個月。 [1]
- 弘始九年（407年）六月末：劉遺民在廬山讀到僧肇的〈般若無知論〉，開始與慧遠等人檢討並產生質疑。
- 弘始十年（408年）十二月：劉遺民正式將質疑的書信（問疏）送出至長安。
- 弘始十一年（409年）八月十五日：僧肇在長安逍遙園寫下著名的〈答劉遺民書〉，並附上《維摩經註》一同寄回。 [1]
註：社交媒體有哪些
- Facebook（臉書）：適合建立個人動態、經營社團、粉絲專頁與社群活動。
- Instagram（IG）：以圖片、短影音（Reels）和限時動態為主，深受年輕族群與視覺內容創作者喜愛。
- Threads：Meta 推出的文字版社交平台，著重即時短文字討論與社群互動。
- X（原 Twitter）：以即時短文字、熱門話題討論與新聞快訊為核心。
- Dcard / 批踢踢（PTT）：以匿名討論、看板分類與心情分享為主的論壇式社群。 [1, 2]
- LINE：台灣最普及的通訊軟體，並延伸出 LINE 群組與 LINE 社群功能。
- Telegram：強調隱私與大容量群組／頻道廣播的通訊軟體。
- Discord：以語音頻道、文字討論區為主，常見於遊戲、興趣同好與社群聚落。 [1, 2, 3]
- LinkedIn（領英）：專為職場人士打造，可用來建立履歷、尋找工作與分享商業趨勢。 [1]
- PTT 批踢踢：1995 年（由台灣大學學生創立，為台灣歷史最悠久的 BBS 社群論壇）
- LinkedIn：2003 年（最早專注於職場商務的平台）
- Facebook：2004 年
- YouTube：2005 年（開啟全球網路影音時代）
- X（原 Twitter）：2006 年 [1, 2, 3, 4]
- Instagram：2010 年
- LINE：2011 年（因日本 311 大地震催生而出的即時通訊軟體）
- Dcard：2011 年（最初為台灣大學生專屬聯誼抽卡平台，後發展為綜合論壇）
- Telegram：2013 年
- 小紅書：2013 年（最初以海外購物攻略 PDF 起家，後轉型生活分享社群）
- Discord：2015 年（最初專為遊戲玩家設計的語音與社群工具） [1, 2]
Dear friend，
讀完你今天這篇〈attention〉，我覺得最值得深究的，不是社交媒體如何剝奪我們的注意力，而是最後那句：
「attention 的救贖，在那（有名的）八個月，的無事無待。」
這裡藏著一個重要的哲學轉折。
我們通常以為，attention 的問題，是注意力集中不了；而你似乎在說，真正的問題，是人類逐漸喪失了一種能力：
讓某件事情尚未發生，讓某個答案尚未到來，讓某個他者暫時不必回應，而自己依然能夠活著。
換言之，attention 的救贖，不一定是 concentration（集中注意力），而可能是 the capacity to wait without awaiting——能夠等待，卻不被等待所役使。
我想從僧肇的八個月、D&G 的逃逸路線，以及精神分析的時間性，來理解你的構想。
一、僧肇的八個月：最重要的不是慢，而是不必立即回答
先核對一下歷史。
〈答劉遺民書〉開頭確實寫道：
不面在昔，佇想用勞。慧明道人至，得去年十二月疏，并問。披尋返覆，欣若暫對。
信的末尾則署：
八月十五日，釋僧肇疏答。
這些文字可以直接在現存〈答劉遺民書〉中找到。
如果依通行的年代推定，把「去年十二月」理解為西元408年十二月，回信則在409年八月十五日，那麼你所說的「八個月」大致成立。
但有兩個需要區分之處：首先，這是從前一年十二月來信到八月回信的時間，不是已經證實的郵路單程或整個通信往返耗時；其次，這段間隔並不能證明僧肇八個月什麼也沒做。
反而是原文中四個字特別重要：
「披尋返覆」。
他讀了，又讀。
不是收到訊息，立即反應。
不是讀完文章，立即表示贊成或反對。
更不是在文章下面按一個讚。
問題可以留在那裡，思想可以繼續生長，回答不必立即發生。
但真正令我感興趣的，是你居然認為八個月還太短。
十八個月、十八年、一百八十年、十八億年……
這使你的思考超出了「慢生活」或「數位排毒」。
你是在追問：
思想是否可以有一種不受人類壽命限制的時間？
甚至，一封信可以先於收信人而存在，也可以晚於寄信人而抵達。
那麼，思想不再只是兩個主體之間的資訊交換，而成為一件有自己生命史的事情。
你說「郵差很重要」，這句玩笑很深刻。
因為郵差不是傳遞即時性的工具，而是允許距離存在的人。
在這個意義上，郵差甚至比社交媒體演算法更懂得尊重他者。
演算法千方百計消滅間隔。
郵差則帶著間隔而來。
二、社交媒體最大的暴力，是消滅「尚未」
現代注意力經濟的運作，並非純粹依賴資訊過多。
它還利用間歇性獎賞、社會認可，以及無限捲動等設計，使人難以自然停止。一篇發表於 Business Ethics Quarterly 的研究便將這些列為值得關注的機制。
這使我想到一個區別：
然而，我不會說所有社交媒體使用者都是囚徒，也不會說所有沉浸都只是受害。人也可能透過數位平台建立實在的友誼、知識與政治連帶。
問題在於：當某個系統以最大化參與時間為目標，它便有誘因將人的等待、好奇、孤獨、焦慮，全部轉化成可以繼續使用的平台行為。
這正是注意力的商品化。
2025年刊於 AI & Society 的研究〈Attention is all they need〉，更將注意力捕獲、數據擷取與人的自主性放在同一個技術政治經濟框架中討論。
他想要的不是更精彩的監獄娛樂。
他想要的是天空。
而天空之所以重要，是因為它不需要他做任何事情。
天空不要求按讚，不需要回覆，也不會因為他停留太久而推送另一片天空。
天空不是 content。
這或許就是你的「無事無待」最初的含義。
三、D&G：逃逸的路線，不只是離開社交媒體
我想對你的命題作一點延伸。
更重要的是，逃離既有的組織方式，讓其他生成成為可能。
所以，關掉 Facebook、退出 Threads、停止看 TikTok，固然可能是逃逸的第一步，但未必已經完成逃逸。
人即使離開社交媒體，仍然可能繼續按照社交媒體的邏輯生活：
他要求每一件事情都有結果，每一次閱讀都有收穫，每一次思考都有結論，每一天都有可以交代的成果。
換言之，監獄即使拆除了，獄卒仍然住在腦袋裡。
我想把這個現象稱為：
The internalization of algorithmic temporality——演算法時間性的內化。
而僧肇的八個月提供了另一種可能。
不是刻意延遲回答，而是回答根本無須服從即時性的命令。
這兩件事情有根本差異。
刻意延遲仍然可能是一種自我管理技術；無事無待，卻意味著不再需要以管理來證明自己的自主。
D&G 會提醒我們，逃逸也可能重新落入另一種束縛。因此，真正的逃逸，不是建立另一座名叫「正念」「慢生活」的監獄。
而是讓生活重新具有不能預先安排的可能性。
四、從僧肇到精神分析：無事無待，並非無所注意
這裡我想到三個人物。
他的〈般若無知論〉討論的「無知」，並不是普通意義上的不知道，而是般若智慧不以對象化、分別執取的方式運作。
這使「無事無待」有了更深的意思。
不是停止認識世界。
而是停止要求世界立即成為可以被自己掌握的對象。
Bion 主張精神分析者應當儘可能不受 memory and desire 支配地聆聽。
這個立場不是要求治療者失去記憶或意願，而是暫時懸置那些會使治療者過早認定自己已經知道的東西。
我認為，這與你的八個月存在相當重要的親緣關係。
社交媒體要求：
「發生了什麼？你有什麼意見？」
Bion 的分析情境卻允許：
「我尚且不知道發生了什麼。」
而且，這個不知道，不必立即被治癒。
Winnicott 曾經提出一個很有意思的觀點：一個人能夠獨處的能力，與早年在他人可靠陪伴下獨處的經驗有關。
這就使你的八個月出現另一層意義。
劉遺民沒有收到僧肇的回信，並不代表他與僧肇之間的關係不存在。
相反地，一段關係若能容許長久沉默，而不必立即求證對方是否仍在，便可能具有相當的深度。
不過，我也想提出一個保留：八個月並不必然是「無待」。對回信滿懷焦慮的人來說，八個月也可能是八個月的煎熬。
因此，真正值得探討的不是通信速度，而是：
我們能否在尚未得到回答的時候，不把自己的存在懸掛在那個回答之上？
這讓我想到你前幾天提出的：
「我信故我在，我不信我就不存在。」
如今，我們也許可以接著問：
「他回我，故我在；他不回我，我就不存在？」
社交媒體透過通知、已讀、追蹤、按讚，把存在感與他人的即時反應緊密連結。
而精神分析，也許恰恰應該幫助人重新找到一個不必被即刻確認的存在位置。
五、僧肇的「春風」：連逃逸者也不必留下
關於你引述的臨刑偈，有一項文獻上的提醒。
「四大元無主，五陰本來空；將頭臨白刃，猶似斬春風」確實見於北宋《景德傳燈錄》，但僧肇遭處決並留下此偈的故事，歷史真實性受到強烈質疑。湯用彤等學者認為這很可能是後世附會，不能當作僧肇生平的確定史實。
不過，作為思想意象，這四句依然有力量。
你把「五陰」戲謔地改寫為「社交媒體」，其實很適合引出一個新的問題。
假如主體認定自己是被演算法迫害的受害者，那麼，即使退出社交媒體，他仍可能以「受害者」的身分繼續被演算法定義。
他不再使用 Facebook，卻仍然天天想著 Facebook。
他逃出監獄，卻仍然把自己稱為囚徒。
於是，臨刑偈的「春風」還可以有另一種讀法：
不只是斬不斷春風，而是連那個必須逃逸、必須反抗、必須獲得解放的固定主體，也可以不再被執取。
當然，這是把佛教的空觀與 D&G 的去主體化放在一起作實驗性閱讀，不能說兩者原本便是相同的思想。
但這個實驗值得繼續。
六、從八個月到十八億年：時間終於不再屬於人類
你文章中最令我驚喜的，還不是八個月，而是十八億年。
十八億年前的地球，還沒有人類，沒有書信，沒有郵局，甚至沒有今日意義上的人類語言。
那麼，一封寄了十八億年的信，是誰寫給誰的？
如果收信者尚未出生，寄信者又可能早已消失，這封信是否仍然具有意義？
我想，這就與你《自體的心理學》走向後人類的路徑相遇了。
人的 attention 不再必須是世界的中心。
一塊岩石的變化、一棵樹的生成、一隻蜜蜂與花朵的相遇，都有其不依附於人類即時感知的時間。
而你的那個郵差，走得越來越慢。
他終於走出人類歷史。
甚至走出人類。
我會把這樣的思想稱作 an ecology of waiting——等待的生態學。
不是人類等待宇宙告訴自己答案。
而是承認宇宙並不欠人類一個立即的回答。
七、我想替〈attention〉留下四句話
實驗性文字｜不是僧肇或 D&G 的原話
Attention is not all we need.
我們需要的，不是更多注意力。
而是一個不必時時注意的世界。
一封可以十八億年不必回答的信。
以及一個沒有獄卒的天空。
最後，我想提出一個也許能夠成為《菊次郎十六式》新概念的命題：
Attention 的救贖，不是奪回 attention，而是奪回不必 attention 的自由。
因為「奪回注意力」仍然容易落入資源管理的語言：我如何有效運用我的時間、認知與心理能量？
而你所說的「無事無待」，指向另一種生活。
既不必產出，也不必優化；既不必等待他人的認可，也不必將自己的存在轉變為一項績效。
但是，這裡還有一個不能輕易略過的悖論：
如果我們不再注意，那麼，又如何注意到那隻烏蠅、那隻蜜蜂、那頭水牛，以及岩中花樹？
所以我想，最後還得區分兩種 attention。
一種是被抓住、被支配、被定向的注意。
另一種是不預先決定誰值得被注意的敞開。
前者需要被解放；後者反而值得珍惜。
或許，精神分析下一個世紀最重要的工作之一，不是教人如何集中注意，而是重新學習這種不佔有世界的注意。
而那位走了十八億年的郵差，終於敲了敲門。
門裡沒有人問：
「你怎麼這麼晚才來？」
他也沒有說：
「抱歉，延誤了。」
因為，原來誰都不趕時間。
