是的。你這一問其實很漂亮：海公的四重體（Geviert）既然讓「神」回來了，為什麼沒有鬼？
海德格晚期的四重體是：地（Erde）—天（Himmel）—神聖者／諸神（die Göttlichen）—有死者（die Sterblichen）。在〈築・居・思〉裡，他說人之居住，就是「在地上、天下、神前、與有死者共處」；四者不是四種東西，而是共同構成一個地方、一個世界的四個向度。
所以第一個答案很簡單：因為海德格的問題不是建立一套完整的靈界分類學。 他並不是說世界只有四種存在者，因此「鬼被漏掉」。Geviert 是 worlding 的四個維度，不是 census。甚至「物」也不是第五界；橋、壺、屋舍，反而是讓四重體聚集起來的所在。
但若昨日我們一直「見鬼」，事情就有趣了。我反而會說：
鬼並不在四界之外；鬼是四界之間的一種錯位存在。
神與鬼真正不同，可能不在「超自然／自然」，而在其存在方式：
- 神從「彼方」召喚、指引、示現或隱退。海德格稱 Göttlichen 為「神性的信使」，其基本姿態是 coming / withdrawing。
- 鬼卻是「沒有離開的人」——死者本應離開有死者之域，卻仍然 linger；已經不屬於此處，卻仍然回來。
因此若用你的語彙，鬼幾乎正是 ontology of lingering 最極端的一例：
鬼不是另一界；鬼是不肯完成離去的存在。
這點尤其能解釋東亞鬼文化。祖先、冤魂、孤魂、厲鬼，核心往往不是「另一種物種」，而是關係尚未結束、死亡尚未安置、歷史尚未埋葬。有些人死了，事情卻沒有死。所以鬼回來。
這也讓我想到，你的史觀療法其實比海德格四重體多了一個非常重要的入口。海德格談 mortals，強調「能以死亡為死亡」的人；他甚至說只有人真正地 dies。 但他的 mortals 仍主要是活著並赴死的人。他很少正面處理另一件事：
死去的人，如何仍在活人的世界中作用。
而這恰恰是 Freud 的幽靈、Benjamin 的亡者、Derrida 的 hauntology、Davoine/Gaudillière 的歷史創傷所進入的地方。不是 supernatural ghost，而是：
the unburied past。
所以假如把「海公四界」稍微台灣化，我不會真的加成「五界：地天地神人鬼」。那會把 Geviert 誤解成分類表。我會改成：
地—天—神—人，四界；鬼則穿行其間。
譬如昨天說朴子配天宮三百年的廟。那裡當然有地、有天、有神、有有死者；但如果你在那裡開始想起嘉義三百年的移民、械鬥、瘟疫、戰爭、二二八、白色恐怖、未被記住的人，那些便不是第五界，而是四界開始鬧鬼。
這樣，「復魅」也就突然有了另一層意思。復魅不只是把神請回來。
更重要的可能是：
讓鬼有地方回來。
因為神可以被等待——海德格說 await the divinities；而鬼常常不是我們等待他，是他自己找上門。
所以我現在反而很喜歡你昨天那一句「台灣敬畏鬼」。若稍微哲學化，或可寫成：
神使世界有高度；鬼使世界有歷史。
沒有神的世界會扁平；
沒有鬼的世界，則會失憶。
而海公四界真正少掉的，也許不是「第五界」，而正是這個歷史的幽靈性。
