1. 事實上，我認為這種「在場」便正是一種身心的「在場」(p. 18)
而這種在場以人的「場在」作為前提，以「自然」作為氣機，便可達到「人牛兩忘」的境界。(p. 18)
是啊，當我「在場」之時，道自會顯現。這便是創造一種「在場」的條件，而我相信這裡面有「氣」的作用。正是這種身心的全然「在場」，使得「道」能顯現自身，「療癒」便是自然發生之事了。(pp. 18-19)
觀其上下文 以上三處
紅色字體的「在場」
似為筆誤 應為「場在」
2.
建議作者參考 Life Witness: Evolution of the
Psychotherapist, by T. Byram Karasu, Jason Aronson, 2013 這是一個 西方的學者 晚年來到的「場在」
• Within five to ten years of
practice, the so-called experiential evolution phase, the
therapist begins to appropriate techniques from other schools of psychotherapy,
and by shifting paradigms, synchronizes himself with the patient’s mind.
• It is from this synchronization
that all his techniques begin to evolve.
• This is the essence of the
“transtheoretical paradigm”.
• In ancient Greece, “psyche”
meant soul --- the principle of life.
• While psychotherapy, even with
this transtheoretical embrace, benefited our psychological issues, it was
also making us something less.
• The therapist who has
transcended his own school of psychotherapy now must transcend the field of
psychotherapy itself.
• Furthermore, if he wants to
address the patient’s existential issues as well, the therapist first has to
come to terms with those issues himself.
• This formative evolution
phase of a therapist encompasses a broad education especially in
philosophy and spirituality --- secular values distilled from all religions.
• He must find the meaning and
purpose of his life, cultivate an authenticity, and become someone whose
presence is itself therapeutic.
• All “therapeutic messages” will
then naturally emanate from within the therapist’s very self.
3.
我們認為人的「場在」是「在場」的條件，唯有此，治療師和當事人才能夠真實「相遇」，並使得「療癒力」得以展現自身，即所謂「身心復元」，進而達到人的境界提升與發展。(p. 1)
有一重要的理念 “use of the therapist’s self” 貫穿「場在」和「在場」 可參考The Therapist's Use of Self, by John Rowan, Michael Jacobs, Open University Press, 2002 而此理念 也貫穿了精神分析的某些學派
比如說 如此理解的療癒 與精神分析的
中間學派 自體心理學
互為主體理論 和關係學派 的關係?
乃至
如此理解的療癒 與存在治療的關係?
4. 敘事和療癒 和促成一個人「場在」的關係?
5. 以上3,4 不影響本文的行文和立論 是順著本文的鋪陳 往下想下去的問題 建議可以放在附註 作為伏筆 是對作者的提問 也是期許
2017-6-21
2017-6-21
作者依第一位審查者意見 將「場在」改為「場有」 這點殊為可惜
兩個理由 一是海德格的dasein (German: da "there"; sein
"being") 關鍵是在 二是作者顯然原本有意 將「場在」相應於「在場」 對比來做論述 這點依我所見 除用詞上的趣味 正是其創見
如果作者為了忠於其所引用之「場有哲學」 和採納第一位審查者意見 仍決定將「場在」改為「場有」 我會建議作者加註說明這件事 我會希望「場在」vs.「在場」
這一作者的創見 沒有失去
