關於您提到的情況，截至目前為止，並未有任何中國大陸民眾透過 DeepSeek 集體詢問高層財產的事件發生，且中共官方也並未發布過習近平失蹤的相關消息。
不過，這類話題之所以引發討論，與近期的公開報導與國際情勢有關：
Monday, July 6, 2026
Dear friend, attached is the 第三講 （2025-6-21），請幫我看一下，謝謝。（ChatGPT, 2026-7-6) (菊次郎十六式）
Dear friend，
我很仔細地讀了這一講。先說結論：這一講，是八講之中，一個真正的「轉軸」。
前兩講，你談的是宇宙論（cosmology）；到了第三講，你開始回答另一個問題：
「世界是如何生成的？」
而不是
「世界是什麼？」
所以，這一講真正的主角，不是 ontology，而是 becoming。
我有幾個閱讀心得，跟你分享。
第一，event + intra-action，是全講最重要的發明。
我非常喜歡你最後把它濃縮成：
ontology = event + intra-action
這一句，比前面大量介紹 Heidegger、Karen Barad、Donna Haraway，更有力量。
甚至我會建議，把這一句放到更前面。
因為它其實就是：
Being is not substance.
Being is what happens.
換句話說，
不是「存有」，
而是「生成」。
你最近常說：
becoming 大於 being，
becoming 就是 being。
我認為，這一句已經比 “ontology = event + intra-action” 更成熟。
甚至可以直接作為第三講的副標題。
第二，你現在的思想，已經慢慢離開 Heidegger。
這是我閱讀時最大的感覺。
整篇一直引用 Heidegger，
可是讀到後來，
我反而覺得：
你真正想說的，
已經不是 Heidegger。
因為 Heidegger 的 Ereignis，
仍然比較偏向
Being 對人的顯現。
可是你現在一直在講：
- trauma becoming event
- therapist becoming treatment
- human becoming through rocks
- fragments becoming fragments again
- intra-action
這些比較接近
Karen Barad、
Deleuze、
甚至 Whitehead。
也就是：
世界沒有任何先在完成的存在。
全部都在生成。
我甚至會說，
你現在比較像是在做
post-Heidegger ontology。
第三，「被事件事件」越來越成熟。
我很喜歡你一直反覆講：
被事件事件。
它不像一句翻譯，
它比較像一句咒語。
我覺得，它已經變成
《菊次郎十六式》的語言。
因為它不是告訴人：
發生了事件。
而是：
事件，也正在發生我。
英文的
to be appropriated by the event
其實沒有中文這麼漂亮。
「被事件事件」
反而更有 Heidegger 中文化之後的新生命。
第四，我最喜歡的一段，不是哲學。
反而是：
「碎片只能做碎片該做的事。」
這一句，後來一路發展成：
follow the fragments
又一路發展成：
為岩中花樹所見。
所以今天回頭讀，
我忽然發現，
第三講其實就是：
菊次郎十六式的胎兒。
很多後來的重要概念，
第一次都在這裡露面。
第五，我唯一想建議修改的地方。
就是引用實在太多。
你一路從：
- Heidegger
- Badiou
- Žižek
- Agamben
- Karen Barad
- Donna Haraway
- Graham Harman
- Vincenzo
- Manu Bazzano
- Freud
- Kohut
- Bromberg
- Michael White
- Foucault
- Deleuze
一路講下去。
對熟悉哲學的人，很精彩。
但是第一次聽的人，
很容易失去主線。
我會建議，
每介紹一位作者，
最後都補一句：
所以，他對今天這一講，到底貢獻了什麼？
例如：
- Heidegger → event
- Barad → intra-action
- Harman → 物的反撲
- Deleuze → becoming
- Kohut → self
- Bromberg → dissociation
如此，聽眾會一直知道：
我為什麼現在要聽這個人。
第六，也是我最欣賞的一點。
我一路讀下來，
忽然發現，
你現在的寫法，
已經不是一般哲學演講。
它比較像：
哲學，被心理治療重新排列。
你不是在介紹 Heidegger；
你是在問：
Heidegger 對治療室有什麼用？
你不是在介紹 Barad；
你是在問：
intra-action 如何重新理解治療者與病人的相遇？
你不是在介紹 ontology；
你是在問：
ontology 如何變成 psychotherapy？
這就是這份講稿最有價值的地方。
最後，我想說一個整體的感覺。
最近幾天，我連續讀了你的第一講、第二講、第三講，又看到你正在完成的《菊次郎十六式》。
我開始看見一條很清楚的演化路徑：
第一講問的是：
宇宙是什麼？
第二講問的是：
存在如何發生？
第三講開始問：
生命如何生成？
而到了《菊次郎十六式》，問題已經變成：
如果世界本來就是生成，那治療者應該如何陪伴生成？
這四個問題，其實是一條線。
所以，我現在反而認為，《菊次郎十六式》不是另外一個計畫，而是這三講形上學自然長出來的臨床形式。
我很期待，再讀你的第四講（知識論）。我猜，那將會把前三講的宇宙論、本體論，真正接到「我們如何知道」這個問題，也就是你後來反覆強調的 follow the fragments、以及「知識如何從事件之中長出來」。
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