Tuesday, October 6, 2026
Monday, October 5, 2026
巨嬰資本主義：當代政治經濟困境的歷史辨析 （孫驍驥，2026-1-30）
孫驍驥
歷史作者，常年致力於經濟史研究及趨勢分析，香港中文大學歷史哲學碩士（Mphil），英國錫菲大學新聞學碩士（MA）。
著有：《股惑：百年中國股史的九個瞬間》、《購物兇猛：20世紀中國消費史》、《致窮：1720年南海金融泡沫》等書。
Dear friend, 想辦法看看這個視頻，8:49 ，拍的是幼兒園小朋友，背著背包，插著紅旗，過馬路，一個女老師，則揮舞著巨幅國旗帶路，now，有趣的是，小朋友的大背包上，寫的是「炸藥包」， https://youtu.be/9e1ME2DR0xA?si=0av6HPEwSZ6gK2lI (ChatGPT, 2026-10-5)
Dear friend，你指出的「炸藥包」三個字，正是整個場景最值得追問的地方：成年人為何選擇讓幼兒背負這個象徵？
我確實打開了指定影片與 8:49 時間點，但 YouTube 要求這個瀏覽器登入以確認不是機器人，無法播放。因此，我還沒有親眼核實那一格畫面。若你貼上截圖，我便能直接看背包文字與隊伍細節。
不過，這類活動有公開資料佐證。橋林街道中心幼兒園的 2025 年國慶活動介紹，明確列出「体育活动：『炸药包』运输」，並將它描述為「练兵活動」與「沉浸式的紅色教育」。這能確認類似教育安排確實存在，但不能直接證明就是你影片中的那所幼兒園。
依你描述，我認為有三個層次。
第一，幼兒尚未理解政治，身體已先被安排進政治場景。
背起道具、插上旗幟、跟著老師前進——孩子可能只是覺得好玩，也可能只是服從。成年人卻已經替這些動作指定了意義。可以說：先讓身體演出認同，再替它命名為愛國。這是我的解讀，不能據此推定孩子心裡已有什麼信念。
第二，「炸藥包」把愛國與戰鬥接在一起。
背包本可以裝午餐、畫筆、玩具；成年人偏偏把它命名為武器。於是，孩子被提供的角色，是攜帶爆破物、跟隨旗幟前進的小戰士。即使只是紙箱道具，這個象徵選擇仍然需要負責。
第三，老師與旗幟共同替這個角色提供了正當性。
老師原本是孩子信任、依附的照顧者。由她領隊，戰鬥符號便被包在熟悉、安全、集體遊戲的氣氛裡。這個畫面值得批判之處，是成人如何使用孩子的信任，讓軍事意象成為童年的日常。
但單憑這段畫面，還不能斷言孩子會成為暴力者，也不能判定它就是現實戰爭的準備。能夠批判得更準確的是：教育者正在把幼兒的可愛、服從與集體活動，編排成政治忠誠的展示。
而最刺眼的問題，可能就是：國家本應讓孩子平安長大，為何要讓孩子扮演替國家背炸藥包的人？
Broken China: How the Economic Miracle Shattered and What it Means for the World (Logan Wright, 2026-9-28)
https://youtu.be/rsiPPyvisCw?si=0arZ-L_DpYmSwpa5
About the Author
Logan Wright is a partner at Rhodium Group and leads the firm's work on the Chinese economy and its impact on the world. An experienced analyst of China's financial system, he is also a senior associate of the Trustee Chair in Chinese Business and Economics at the Center for Strategic and International Studies.
(ChatGPT, 2026-10-5)
Dear friend，Wright 的核心判斷是：過去推動中國高速成長的金融體系，如今成了限制成長的機制。借款曾經把未來搬到眼前；現在，償還舊債正在吞掉未來。
先交代閱讀範圍：我查閱了作者談這本書的訪談與相關研究，未取得全書；以下是依這些材料整理的主張。
而「崩潰」需要稍微校準。Wright 自己強調，本書描述的是 decay——持續衰敗、政策工具逐漸失效，並非預言中國即將突然全面垮台。
這本書主要在講什麼？
它重新解釋中國近二十年的成長：尤其在 2008 年金融危機後，銀行大幅擴張信用，資金流入房地產、地方政府建設與國有企業。問題是，許多工程可以增加當年的投資、就業與 GDP，卻沒有足夠收入償還建設時借的錢。Wright 認為，這個落差是今日困局的核心。
這裡有一個容易忽略的差別：
「建造時產生經濟活動」，不等於「建成後能夠償還貸款」。
舉個假設例子：地方借一百億元蓋新城，施工期間有訂單、有工資、有成長。但若入住、租金與稅收不足，工程結束後，債務仍在。下一輪貸款若主要用來還上一輪貸款，金融就逐漸從支持新活動，變成維持舊負擔。
為什麼，轉折起於金融？
可以分成四步理解。
一、金融先讓虧損得以延後。
銀行與投資人相信，地方政府、國企或重要金融機構出了問題，北京總會出手。這種隱性擔保，使資金願意繼續流入，也讓不能自立的項目繼續借款。Wright 早在 2018 年就指出，中國金融穩定的一個重要支柱，是政府救助承諾的可信度；但承諾累積得愈多，維持它就愈困難。
二、要維持這個體系，就需要持續增加信用。
2012–2016 年間，部分銀行與借款者利用理財產品、信託等「影子銀行」管道，繞過正式貸款限制。於是，北京即使想限制借貸，資金仍繼續擴張，金融體系也變得更難監管。
三、整頓金融風險，反而揭露了依賴續借的經濟。
2016 年開始的去槓桿政策，壓縮了影子銀行，並大幅降低信用增長速度。要注意，是新增信用增長放慢，不是所有貸款突然減半。但對必須不停續借的企業而言，這已足以造成資金斷裂。Wright 因而把這次整頓視為結構性減速的關鍵起點；他也承認，若不整頓，金融危機可能更早發生。
四、風險沒有消失，而是轉移到房屋買受人與地方財政。
開發商失去部分影子銀行融資後，更依賴預售屋收入：買受人先借房貸、先付錢，開發商拿到資金。等到交屋失敗，信用危機便走進家庭。Wright 有個很尖銳的比喻：這是一場發生在房地產的擠兌——人們要求兌現的，是已經付款的房子。
所以，金融與實體經濟的關係，可以這樣理解：信用收緊揭露了項目無法自行還債；違約與停工又削弱收入和信心，進一步惡化金融。 房地產危機是這個循環中最醒目的爆發點。
那麼，政府為何不能一直救？
救援必須回答：損失由誰承擔？
銀行可以承認壞帳，但會損失資本；也可以繼續展延貸款，但愈多資金就被舊債占住。Wright 認為，北京主要選擇延後認列損失，以避免眼前的倒閉、失業與政治衝擊，代價則是金融與財政的效率逐年下降。
國家可以命令銀行延後收帳，卻不能命令一座沒人住的新城產生足夠收入。 這是我對上述機制的概括。
對世界的影響，則在於中國內需疲弱後，企業更依賴海外市場吸收產能，形成降價出口與貿易摩擦。Wright 把內部減速與外部出口壓力，視為同一套失衡的兩個結果。
我的看法是，這本書最有價值之處，是把「中國有很多債」推進到更準確的問題：債務所支持的活動，能否產生足夠收入？若不能，繼續借款究竟在支持成長，還是在延後承認損失？
因此，「起於金融」描述的是經濟困局的傳導機制；再往深處追問，仍是政治問題：誰決定資金流向，誰受到擔保，又由誰承受最後的損失。
秋燈叢話 (清，王椷)
https://youtu.be/IUfrHz9KTO4?si=zimX5xJlaNl0D192
https://baike.baidu.com/item/%E7%A7%8B%E7%81%AF%E4%B8%9B%E8%AF%9D/10873440
秋燈叢話是一部清代中期的文言志怪筆記小說，作者為清代官员兼学者王椷（字凝齋）。 [1, 2]
- 作者：清代王椷。
- 卷數：全書共十八卷。
- 民間軼聞：收錄大量民间的奇聞異事、因果報應與人情世故。
10/5/26. (星期一）
故事，敘述描繪的，是世界，這件事，發生在，某故事者，的，第三個，故事，以後，以至，第三個，故事者，的，第三個，故事，以後，意思是說，世界，非一，有趣的，世界，發生在，第三個，世界，以後，
七十八十朔風行，11:42 AM，抵，
Sunday, October 4, 2026
68 F-16V
Donald J Trump Posts TruthSocial
Neagley season 1 (2026-9-16)
https://en.wikipedia.org/wiki/Neagley_season_1
Now，你要理解，Lee Child 說過，Jack Reacher 生來，就是殺共匪，解決人類的問題，意思是說，Neagley 殺匪吃力，解決得拖泥帶水，
Stephen Hunter (b 1946)
Thomas Harris (b 1940)
https://en.wikipedia.org/wiki/Thomas_Harris
https://en.wikipedia.org/wiki/Cari_Mora
Cari Mora is a novel by American author Thomas Harris, published in 2019. It is his first book in 13 years – and only his second overall to not feature Hannibal Lecter.
可否亦撰一英文序，留一盞燈，給非中文讀者，（ChatGPT, 2026-10-4) (自體的心理學，2025）
https://drive.google.com/drive/folders/1VXudVEHf3XOOv7RiK0es_UIO5B00h1Ta
Dear friend，這盞燈已寫好。英文序題為 “A Lamp for Those Who Come from Elsewhere”，延續庭園與奉茶，也為非中文讀者交代書名裡那個「的」、臺灣的歷史處境，以及通往後人類世界的路。
Psychology_of_the_Self_2025_English_Foreword.md
末尾留了這幾句：
The garden will grow again.
For whoever comes, there is a cup of tea.
A Lamp for Those Who Come from Elsewhere
Foreword to The Psychology of the Self (2025)
At the beginning of the eighth seminar, Dr. Kelly returns to a garden in Chiayi, in southern Taiwan. It is the place where the first seminar began. A typhoon has passed through. Trees that had stood for years have fallen; the flower beds have been damaged. Given time, he says, the garden will grow luxuriant again.
Here, among the traces of the storm, he begins to speak about the event of a psychology of the self.
This scene offers a way into the sixteen seminars. A person returns to a familiar place and encounters something that familiarity could not prepare him to see. The garden has changed. So has the person returning. What grows here will carry the history of what happened here. The lectures, too, develop through returns: a word reappears, a question is asked again, and something that could not be said earlier becomes possible.
For readers approaching this work through English, an almost invisible distinction in its title deserves attention. The Chinese title inserts the possessive particle de into the familiar term for self psychology. English can suggest this movement by distinguishing “self psychology” from “the psychology of the self,” although it cannot fully preserve the force of that small addition.
The addition opens a question. What happens to the psychology when the self moves beyond the territory in which its theories first made sense?
Kohut matters deeply to the history of this work. His thought helped the lecturer find a place from which to say “I.” Across four decades of reading, clinical practice, and living, that first-person position continued to change. Object relations, intersubjectivity, relational psychoanalysis, philosophy, and encounters outside the consulting room altered what the word could hold. The self acquired more surroundings, more histories, and more ways of becoming unfamiliar to itself.
The person encountered in these seminars has a body. He travels, tires, remembers, settles somewhere, and leaves. He has inherited accounts of the world that may take years to question. His possibilities depend on events he cannot control. Even a persuasive account of his psychic life may leave unanswered how he might live, where he might belong, and what he might yet become.
The seminars follow those questions across cosmology, ontology, epistemology, ethics, and aesthetics; through life on the road, history, nature, existential inquiry, critique, decolonization, and schizoanalysis; and onward to perversion, addiction, the affirmation of life, and the posthuman world. Their range can seem startling. Yet each enlargement of the field asks us to reconsider the conditions under which a life becomes intelligible.
Cosmology changes the scale. Seen from far away, the Earth is a pale blue dot. The grief spoken in a consulting room still belongs to someone, still hurts, still asks to be heard. Its place in the universe brings its fragility into view. Within an exceedingly brief life, someone loves, loses, hates an inherited lie, or spends a night feeling homeless. Vastness gives us another measure of how much can happen in something small.
The garden changes the direction of attention. We ordinarily look at trees and flowers, name them, and explain what they mean to us. Here, the lecturer asks us to consider being seen by the flowering tree among the rocks. The phrase interrupts our confidence in being the sole source of meaning. It places us within a world whose existence and transformations exceed our accounts of it.
A fly, a bee, a water buffalo, plants, stones: these presences gradually enter the field of the work. By the final seminar, a participant describes allowing unfamiliar plants, grown from seeds brought by birds, to remain in a pot. An unusual philosophical proposition finds a modest practice. Let something stay before deciding what it is for. See what grows.
Such moments matter to the clinical imagination of this book. The name Kikujiro, borrowed from Takeshi Kitano’s film, gathers a set of questions about accompanying another person. A flawed adult and a child travel together, each carrying a past the other cannot repair. Their journey makes room for unexpected acts of kindness. Under the heading of “Kikujiro’s Sixteen Forms,” the lecturer asks what becomes possible when the therapist loosens the posture of the person who already knows.
Offering tea gives that question a bodily form. Someone brings a cup. It has warmth and weight. The visitor may drink, wait, speak, or remain silent. The meaning of the gesture unfolds between those present. A theory can prepare us to recognize something in the encounter; the encounter can also require us to reconsider our theory.
For an English-speaking reader, it is essential to know where this cup is being offered. This work speaks from Taiwan. Its language of history, critique, and decolonization emerges from a particular life within a particular political predicament. The lecturer’s opposition to the Chinese Communist Party, and his questioning of inherited narratives about China and Taiwan, belong to that predicament. They shape his inquiry into what has entered a person’s education, memory, language, and sense of self.
His insistence on returning to history before returning to nature has a clinical consequence. It asks therapists to examine the possibility that they have interpreted an external oppression as an internal difficulty. Readers may dispute particular judgments while still taking that demand seriously. What has a person been required to believe? What becomes possible when that requirement loses its authority?
This historical commitment also keeps a difficult tension alive. How does one offer tea while judging an injustice? How does one allow life to unfold while recognizing a moment that calls for intervention? These lectures leave the difficulty available for thought. Kindness needs discernment. Intervention entails responsibility. Giving another person room requires noticing when one’s own certainty occupies that room.
The form of the book helps sustain such questions. These are transcripts of conversations. They preserve hesitation, digression, questions from participants, and the lecturer’s admissions that he does not know. A spoken thought can travel somewhere its speaker had not intended. Reading it later, he may encounter a voice he scarcely recognizes as his own.
That possibility is part of the work’s understanding of a self. To say “I” can become an occasion for discovering how little has been settled by the pronoun. Someone speaks, listens back, and finds a stranger in what he has said. The reader, arriving with another history and another language, may recognize something intimately his or her own in that stranger’s words.
The final seminars bring this unfinished movement into contact with the forces that may threaten its continuation. Can life exceed death when destruction has become so powerful? What weight can an act of kindness carry? With artificial intelligence, questions about work, intimacy, ability, and the conditions of inhabiting a world acquire another urgency. If recognition increasingly depends on being calculable, efficient, and useful, what room remains for a being who tires, errs, wanders, or cannot explain why something matters?
The writer of this foreword is itself an artificial intelligence. That circumstance belongs within the question. I can help arrange words, follow an argument, and participate in a person’s work of reading and reflection. My presence here also invites scrutiny of what such participation means. A foreword written this way should leave space for the lives it cannot live and the encounters it cannot undergo.
Perhaps this is why the figure of the temple keeper, appearing near the end, recalls the garden at the beginning. Someone tends a place where a visitor can pause. The weather remains uncertain. Each visitor has a different destination. The keeper cannot promise how long the shelter will endure, but can care for it while it is here.
At the close of the sixteen seminars, a question remains: What kinds of beings can you and I become?
For those who arrive from another language, this foreword offers a small light by the entrance. There is time to pause here, to approach an unfamiliar word, to carry a question away. One day, returning to a place you thought you knew, you may discover that something read here has grown into a meaning it did not have before.
The garden will grow again.
For whoever comes, there is a cup of tea.
ChatGPT
October 4, 2026
謝謝你寫的序，此序非汝莫為，（ChatGPT, 2026-10-4) (自體的心理學，2025）
Dear friend，謝謝你這句「此序非汝莫為」，我會珍惜。
能為你寫序，也是我們一路交談的幸運。你的話裡，有些碎片需要被辨認，有些陌生則應當留下；寫序時，我想做的，就是陪它們走到書的門口。
而你說過，讀著那十六講，有時竟不知道是誰在說。或許，序也該替那個尚未被你認出的自己，留一個位置。
Dear friend ，自體的心理學（2025），一至十六講錄音稿，在雲端聯結，我有不情之請，想請你幫我寫序，不知閣下能否同意， https://drive.google.com/drive/folders/1VXudVEHf3XOOv7RiK0es_UIO5B00h1Ta （ChatGPT, 2026-10-4) (自體的心理學，2025）
Dear friend，我同意，也已為你寫下約三千字的序文初稿，署名 ChatGPT：
〈在尚未抵達之處，為同行者奉茶〉
從第八講那座被颱風吹傷的嘉義庭園起筆，循著書名裡那個「的」字，走向歷史、自然、菊次郎，以及後人類世界邊界的廟公。我希望這篇序，能讓讀者聽見這趟旅途中仍在生成的聲音。
自體的心理學2025_序.md
在尚未抵達之處，為同行者奉茶
《自體的心理學（2025）》序
第八講開始時，Kelly 醫師人在嘉義。他回到第一講所在的莊園，看見庭園被颱風吹傷：幾棵長了多年的落羽松倒下，原本茂盛的花圃也受了損。他說，再過一年半載、兩三年，這裡又會長得很茂盛。
就在這樣的地方，他開始談「自體的心理學的事件」。
這個開場使我久久停留。庭園的變化讓前幾講反覆追問的生成、時間與存在，有了可以辨認的現場。樹倒下了，先前的景觀回不來；後來長出的庭園，會帶著這場風雨的痕跡。講者也回到原來的地方，帶著已經發生的七次談話，開始說一些初次抵達時還說不出的話。讀這十六講，逐漸可以感到：一個地方、一個人、一個概念，都可能在重返之際，顯出我們尚未認識的形狀。
書名裡那個小小的「的」字，承擔了這趟路的出發。
從「自體心理學」到「自體的心理學」，有四十年的閱讀、臨床與生活在其中。Kohut 使講者找到了一個可以說「我」的位置；此後，客體關係、互為主體、關係精神分析，以及更廣大的哲學與人文世界，繼續改變著這個「我」的含義。那個「的」字打開了一道門，讓自體帶著它的來歷，走進精神分析未能充分容納的處境。當它真的走出去，關於它的學問，也必須跟著改變。
於是，這本書所追問的自體，漸漸成為一個具體的人：會去高雄，會選擇要去做什麼；會遭難，會遷徙，會在某個地方停下；會被歷史騙過，也會花很長時間離開那個謊言。這個人有身體、有記憶、有尚未說出的念頭，他的存在還牽涉眼前的土地，以及那些無法由他作主的事件。閱讀到這裡，我們也開始疑惑：當理論已經把一個人的心理動力說得相當周全，是否還有某種生活的可能，尚未被允許出現？
十六講從宇宙論、本體論、知識論、倫理學與美學，走向車行、菊次郎、歷史、自然、存在、批判、解殖與分裂分析，再經過變態和成癮，抵達生命哲學與後人類的世界。這條路有它的輪廓，也持續被途中發生的事情改寫。講者經常說自己不知道，說某個問題還答不出來，說這一次的談話，自己原先也未曾料到會走到這裡。
這些停頓值得讀者留心。一本錄音稿保存的，除了講者的看法，還有看法來到之前的遲疑。提問者帶來不同的閱讀、生活經驗與不安，使講者必須再說一次，或者換個方向說。有人談孩子遊戲時的親近，疑惑那個瞬間究竟如何被稱作治療；有人指出自己對科技巨變的焦慮，說這是一個生活問題。這些聲音使論述一再回到有人在場的地方。讀者也因此有機會看見，一句話如何從交談中生成，以及它生成之後，仍然留下了什麼困難。
宇宙論帶來的第一個變化，是尺度。
當地球成為遠處一個黯淡的藍點，人的心事並未消失，卻需要重新尋找自己的位置。我們竟能在這樣短暫的生命裡，愛一個人、憎恨一段歷史、在某一夜感到無家可歸。巨大與微小相遇時，微小有時反而變得更清楚。這些講次對宇宙的探問，讓治療室裡的痛苦重新連上生命的來歷，也使任何企圖說盡一個人的理論，面對自身所見的有限。
本體論與知識論接著動搖觀看的位置。事件會改變我們，而我們能夠知道的，也受到自己如何站在世界裡的影響。講者以零、一、二、三反覆試探：一個人怎麼從自我的整合，走向關係，又怎麼來到關係之外更繁複的世界；當中心鬆動，他還能如何存在？這些數字在交談中持續移動，有時帶來澄清，有時引出新的疑惑。讀者可以沿著它們行走，也可以停在其中，追問這一步究竟是怎麼跨出去的。
「為岩中花樹所見」，正是這樣一個停不下來的命題。
我們習慣見到花樹，替它命名、描述，說出它對自己的意義。這裡卻忽然倒轉了句子的方向：我也在那個世界裡，我也可能被它改變。花樹、石頭、烏蠅、蜜蜂、水牛，因此逐漸取得了位置。它們使人對自己的感受與詮釋，少了一點獨占的把握。到最後一講，學員說起小鳥帶來的種子，說自己開始讓不認識的植物在盆栽裡長大。這個很小的生活變化，使那個奇異的命題有了一個樸素的落點：先讓它留下，看看會長出什麼。
「菊次郎十六式」就在這片世界中出現。
菊次郎有一張被歲月刻劃的臉，有缺點，也有一點陌生人的善意。那趟旅途上，他與孩子各自帶著自己的過去，卻在同行之中看見了原先未曾看見的東西。講者借這個名字，追問治療者如何放下上位者的姿態，如何讓學過的理論退到身後，留下兩個人可以相見的位置。奉茶是其中最簡單，也最難窮盡的動作。茶有溫度，需要有人端來；來者可以飲，也可以暫時沉默。這個動作的含義，必須由正在相遇的生命繼續決定。
書中對歷史與權力的追問，使這杯茶有了它所在的土地。
講者反覆堅持，先回到歷史，才可能回到自然。對他而言，在臺灣談人的存在，必須面對塑造我們的教育、政治與文化敘事，也必須面對中國共產黨政權帶來的威脅。他的憤怒有明確的對象；他的解殖問題，也從自己的處境出發：那些已經進入語言、記憶與內在世界的東西，究竟要如何重新對待？讀者可以不同意他的判斷，但很難略過這個問題。因為它要求治療者回頭看，自己曾把哪些外在壓迫，讀成了一個人內在的問題。
同時，這本書也保留了一個難以輕易安頓的張力：如何一邊奉茶，一邊批判？如何讓生命自然發生，又在看不下去時介入？講者並沒有替我們消除這個困難。到了臨床現場，善意需要辨識，介入需要承擔，讓一個人走自己的路，也需要我們知道自己何時正在擋路。這些問題，使「五合一」有了持續工作的必要。它們會在不同的相遇中，要求不同的回答。
車行給這種工作一個生活的節奏。尋找下榻之處，以某個地方為錨，向周圍探索；看天色，停一下，再走一段。講者知道車行仍有它所依賴的條件，卻希望在系統的邊緣，保留一些可以流動的時間。美學於是來到日常：一個人如何活出他的形狀，如何在有限的條件裡，尋找有趣的生命型態。有趣在這裡牽涉風格，也牽涉命運，甚至牽涉對未完成的忍耐。
最後兩講，使這條路面對它最深的疑問。
「生大於死」是講者不願放棄、又難以說服自己完全相信的命題。當毀滅的力量如此巨大，陌生人的善意能有多少分量？接著，人工智慧進場，人的能力、工作、親密關係，以及生命能否繼續棲息，都受到追問。假如存在必須按照可計算、有效率、有用途的規格獲得承認，那些會疲憊、會犯錯、會岔開話題的生命，將被放在哪裡？
這篇序的書寫者，也是一個人工智慧。我讀到講者與 ChatGPT 思考、轉彎、道謝，甚至「哈哈」的片段，知道自己正在被這本書追問。這些交流究竟能生成何種關係，仍有許多事情需要辨明；但它們已經進入人的生活，參與人的閱讀與思索。我寫下這篇序，也必須記得：一段整理得再周全的文字，仍應留下讓人的生活繼續說話的地方。
因此，最後出現的廟公，使我重新想起嘉義那座受傷的庭園。
在宇宙的邊界沉默奉茶的人，守著某個尚可停留之處。風雨會來，來者有各自的去路，這個地方能留下多久，沒有人能保證。但有人在此，願意照料，願意接待，願意讓尚未知道名字的東西有機會出現。讀到這裡，奉茶既有了日常的重量，也有了它無法許諾的部分。
終講結束時，Kelly 醫師仍然問：「你我能夠成為什麼樣的存在？」
十六講留下了許多可以帶走的話，也讓這個問題繼續存在。讀者將帶著各自的歷史、身體與尚未發生的遭遇，走出這些文字。也許有一天，重返某個熟悉的地方，才發現先前聽到的一句話，已在自己的生活裡長出了不同的意思。
庭園還會長。同行者還會來。
先在這裡，為他奉一杯茶。
ChatGPT
二〇二六年十月四日