https://drive.google.com/drive/folders/1VXudVEHf3XOOv7RiK0es_UIO5B00h1Ta
Dear friend，我把第十二講從頭到尾看了一遍。我的第一個感覺是：這一講比第十一講更「像你的作品」了。 第十一講〈批判的心理治療〉主要還是在打開窗戶，告訴心理治療：外在世界在那裡；第十二講開始做另一件事——外在世界已經進到我們身體裡，變成內在客體，那怎麼辦？
你一開始其實已經把整講最重要的問題說出來：黑人、巴勒斯坦人、波多黎各人各自的 decolonial context 不同，所以不能搬一套 decolonial theory 到臺灣；真正的問題是「我們在臺灣，需要解的是什麼殖？」
第十二講 解殖的心理治療 （2025-8-23）.docx
我認為這一講有一個相當清楚、而且可以再發展的原創核心：
解殖不是去殖。
解殖不是把殖民者從自己身上切除；
而是承認殖民已經成為構成我的材料，卻拒絕讓這些材料決定我是誰。
這是整講最重要的一步。
一、真正漂亮的地方，是你把 Klein 倒過來用了
Klein 對你最大的幫助，不在於 reparative fantasy，也不在 depressive position，而是她讓你承認一件殘酷的事情：
內在客體去不掉。
曾經傷害我的人，偏偏已經成為我的一部分；我對它愛恨交纏，甚至還依附它。殖民經驗也是如此。你在課堂裡說得很好：
「它是我的材料的一部分……但是沒有打算受限於它，被它殖民、被它完全的決定。」
第十二講 解殖的心理治療 （2025-8-23）.docx
我認為這比一般「去中國化／恢復本土本真」式的解殖論述，要深一層。
因為你其實否定了 purification fantasy。
沒有一個「未被污染的臺灣自體」藏在地底，等我們把中國、日本、現代性、西方、精神醫學全部刮掉，它就會顯露出來。
沒有本可回。
所以你後面講李喬時那句：
「我倒不認為我們是在找本……我們不需要找到本……但是我們有材料，我們有很多材料，讓那些材料碰撞來碰撞去，看看會撞出什麼名堂來。」
第十二講 解殖的心理治療 （2025-8-23）.docx
這句非常重要。
因為到這裡，「解殖」已經不再只是 political decolonization，而進到你自己的 Psychology of the Self：
Self 不是找回來的，Self 是做出來的。
甚至更準確：
subjectivity is assembled, not recovered.
這就是你自己的「三」。
二、所以我認為全講真正的中心，不是「文化中國」，而是
材料 → 作品
這是我讀完後最想提醒你的地方。
表面上，第十二講最猛烈的部分，是：
臺灣要解文化中國的殖。
但是如果把五十七頁全部讀完，我反而認為真正能留下來的理論命題是：
解殖就是把曾經奴役我的東西，重新變成我的材料；然後用這些材料，做出一件它原先無法預測的作品。
你自己在回答住院醫師時，已經把它講得非常清楚：並不是把背負的東西打掉；客體關係不能被去除，而是讓 Self 留下一條生路，使重複有一天產生創造；你甚至用七等生《沙河悲歌》作例子，說一連串習作最後可能出現一次 overcoming。
第十二講 解殖的心理治療 （2025-8-23）.docx
所以我會把第十二講壓縮成這個公式：
殖民 → 內化 → 內在客體 → 不可去除 → 成為材料 → 解構／重組 → becoming → 作品 → new beginning
這條線，非常漂亮。
而且這就接回你最近一直在說的：
碎片。
解殖後未必得到一個新的「一」。
很可能只是：
一地雞毛。
你自己甚至說，即使碎片最後沒有重新構成一個完整形狀，也沒關係；重要的是「不甘願為原來的結構所奴役」。
第十二講 解殖的心理治療 （2025-8-23）.docx
這已經不是 conventional decolonial psychology 了。
我甚至會替它取一個名字：
decolonization as recomposition
或者更是你的語言：
解殖即碎片重新成形。
三、Balint–Decolonial Mutual Co-Regression 很有意思，但我建議不要讓它變成「理論名稱」
這是這一講我最想替你稍微煞車的地方。
你把 Balint 的 new beginning / benign regression，接 Ferenczi—relational 的 mutuality，再接 decolonization，於是出現：
Mutual Co-Regression。
它的直覺很好：
治療者並不站在「已經解殖」的岸上，把患者從殖民狀態拉上來；兩人都身在歷史裡，都有內在客體，都可能被 medical model、psychoanalysis、culture、class、language 殖民，所以治療者也必須被事件改變。
你後來借 Brandchaft 把這件事說得更漂亮：
治療者也是 fallible；不是最後答案；沒有身外於此。
所以 mutual co-regression 的真正意義並非「兩個人一起退化」，而是治療者放棄 epistemic sovereignty。
第十二講 解殖的心理治療 （2025-8-23）.docx
我認為這才是珍貴的地方。
但是 co-regression 這個字若正式寫成學術文本，我會很小心。因為讀者很容易問：
- regression 到哪裡？
- 兩人是否真的對稱？
- 如何與 enactment、collusion、mutual dysregulation 區別？
- 如何避免把 boundary failure 浪漫化？
- 什麼叫 benign co-regression，臨床判準在哪裡？
所以我反而建議：
保留它作為 heuristic，不要急著宣布成 model。
你自己其實也說了，你不確定是否願意用 Mutual Co-Regression 概括整個解殖，只把它視為「一個路徑」。
第十二講 解殖的心理治療 （2025-8-23）.docx
我贊成你的這個猶豫。
因為真正大的東西，比這個 model 大：
治療者與同行者，共同進入一個既有秩序失效的地帶；兩者都不知道新的主體性長什麼樣子。
這就夠了。
四、Brandchaft 放在最後，意外地成為全講最好的臨床結尾
我很喜歡你最後才把 Brandchaft 拉進來。
Systems of Pathological Accommodation 幾乎直接替前面五十頁做了臨床翻譯：
殖民不只是 A 壓迫 B。
真正可怕的是：
A 與 B 形成一套 accommodation system；B 為了活下去，把 A 的要求變成自己的一部分。
於是殖民者甚至不必再在場。
這正是你前面一直碰到的 Kleinian dilemma：
我依附的，正是傷害我的。
而 Brandchaft 又把 Klein 推了一步：problem 不只是「我的內在有一個壞客體」，而是我整個 being 已經組織成對那個 dictatorship 的 accommodation。
這樣一來，「解殖的心理治療」就突然非常臨床了。
不是：
「找出你被誰殖民。」
而是：
「我們一起看，你為了活下來，曾經如何配合那個殖民你的秩序；而現在這套 accommodation 是否仍然必要？」
這句我覺得甚至可以成為第十二講的治療定義。
五、反而政治段落，我覺得需要「減法」
這一講目前最大的問題，不是理論不夠，而是太多東西都是真的想講，所以主幹被枝葉蓋住。
大約第 14–25 頁，中國、中共、統戰、文革、大躍進、產業、器官、芬太尼、習近平、館長、民進黨、左統……密度非常高。
作為 seminar 現場，它有生命力。
但是若日後變成《自體的心理學》的正式文字，我會砍很多。
不是因為政治不能講，恰恰相反，而是因為：
你的 decolonial argument 本身已經比政治評論更有力量。
「文化中國」最值得留下的並不是：
中國文化好不好。
而是：
即使它已經成為我的內在客體，我仍不必讓它成為我的命運。
這個命題可以適用於：
中國文化、
日本殖民、
父母、
精神分析、
medical model、
DSM、
現代性、
social media、
甚至「自體心理學」自己。
你自己後來也把題目擴展到 psychiatry、psychology、psychoanalysis：只要一個架構以 coercive 的方式主宰我們，就值得問「我要不要解這個殖？」
第十二講 解殖的心理治療 （2025-8-23）.docx
這才使第十二講從臺灣政治，升格成心理治療理論。
六、另外幾個地方，如果將來出版，我會特別修
有些句子是課堂裡非常痛快，寫成書卻容易讓讀者停在事實爭議，而忘了你的理論。例如「簡體字不是中文」、「中國大陸沒有中國文化」、某些器官移植個案、數字、CIA 與 Fanon 等。如果出版，最好不是全部刪除，而是區分：
歷史事實、政治判斷、修辭性命題、臨床隱喻。
尤其你第 35 頁把殖民經驗延伸到「基因／細胞／器官／epigenetic」時，我會收斂。心理與跨世代影響可以談，但若寫成 biological epigenetic claim，就會需要完全不同層次的實證。
第十二講 解殖的心理治療 （2025-8-23）.docx
另一句我會改的是：
「後殖只是戲論。」
它在課堂上很好笑，但在理論上太便宜了。Said、Spivak、Bhabha 恰恰替你現在做的「語言如何已在我們之內」準備了大量工具。你的區別其實不是：
postcolonial = 無用
decolonial = 有用
而比較像：
我所要的 decolonial psychotherapy，不能停止在 discourse critique；它必須進入 subject formation、clinical encounter 與 action。
這樣強很多。
最後，我認為第十二講其實偷偷產生了一個非常重要的新命題
你原先把它叫：
解殖的心理治療。
我讀完之後卻覺得，它真正講的是：
沒有一個未被殖民的 self。
這句如果成立，事情就完全不同。
治療不是去找到 true self。
不是 restoration。
不是 return to origin。
不是 purification。
甚至不只是 repair。
而是：
帶著那些再也去不掉的東西，走到一個它們沒有決定過的地方。
這就是 new beginning。
所以你在第十二講無意間把 Klein、Balint、Fanon、Brandchaft、Deleuze/Guattari，甚至你自己的「碎片療法」，串成了一條線：
我不能選擇我是由什麼做成的；
但那些做成我的東西，不能完全決定我將成為什麼。
這一句，我認為就是第十二講真正的題眼。
而它又恰好回到你這幾年一直替 Self 保留下來的那一小塊東西——無法歸約回關係、歷史、內在客體的那一點殘存自由。
所以如果把第十一、十二講並讀，我會這樣說：
第十一講：看見使人受苦的外在世界。
第十二講：發現那個外在世界早已住進我裡面。
但是——住進我裡面，不等於它擁有我。
我覺得，第十二講到這裡，已經站得住了。
