https://alert.psychnews.org/app-may-help-reduce-negative-symptoms-of-schizophrenia
- 開發背景:由 Click Therapeutics 與百靈佳殷格翰(Boehringer Ingelheim)共同合作開發的實驗性數位醫療產品。 [1]
These ponderings attempt to let themselves be appropriated by the event. (Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis), Martin Heidegger, 1936–38/1989)
https://alert.psychnews.org/app-may-help-reduce-negative-symptoms-of-schizophrenia
https://zh.wikipedia.org/zh-tw/%E9%A5%AE%E9%A3%9F%E7%94%B7%E5%A5%B3_(%E7%94%B5%E5%BD%B1)
首先你要理解,李安導的這部電影,是一部失去味覺,和重新恢復味覺,的電影,恢復的關鍵,是打炮,意思是說,治療失去味覺,的藥方,就是打炮,這件事,很有趣,尤其當你,看著氣壞了的歸亞蕾,肚子微凸的張艾嘉,和做完體檢的郎雄,吳倩蓮則是那個跟父親最後晚餐的女兒,郎雄突然,喜極而泣說,「味覺回來了」,你要理解,這句話,是一個生命哲學命題,前不久,遇一中年女性,喪失味覺,服抗鬱藥物,幾週後,味覺恢復,意思是說,幸好郎雄沒有服用抗鬱劑,否則就不會打那炮,意思是說,打炮是自然療法,對于失去味覺,
https://en.wikipedia.org/wiki/Midnight_Run
重要的是,1988,意思是說,之後,午夜,無人,狂奔,當然,午夜,從來,不缺,失眠,無寐,意思是說,狂奔,尤其,午夜,那種,比,躺著,失眠,無寐,有趣,
意思是說,不管你在哪裡,遇到甚麼鳥事,都好像,早已在那裡,住了大半輩子,now,關鍵是「安」,此字筆畫不多,但要自自然然,妥妥寫在臉上,非深厚修為,不可致之,意思是說,這種自然妥妥,你假裝不來,意思是說,此安即山,遇山即安,
可以,而且你叫它「偏安書」,其實很準。若《東京夢華錄》是亡國後回望舊都汴梁的一場夢,那麼《夢粱錄》則是亡國前夕,在偏安臨安之中,替一個將逝世界預先寫下的夢。
吳自牧,生平資料很少,知道是錢塘人,仕履不詳。《夢粱錄》二十卷,體例明顯承襲孟元老《東京夢華錄》,內容從郊廟、宮殿、官署、城郭,一直到市肆、飲食、節令、百工、雜戲、瓦舍勾欄,幾乎把南宋臨安整座城市的日常肌理保存下來。四庫提要也明說,它「全仿《東京夢華錄》之體」,但因多出自作者見聞,對典章與城市生活仍極有史料價值。
最重要的是時間。書前自序署「甲戌歲中秋日」,也就是1274年;兩年後,1276年臨安陷落,1279年南宋亡。四庫館臣其實因此懷疑過這個紀年是否有傳寫問題,因為如果真是1274年,吳自牧寫「緬懷往事,殆猶夢也」時,宋還沒亡。
但若我們暫且接受1274年,這反而讓此書更有味道。
因為他不是亡國後才說:
原來一切如夢。
而是在繁華尚未完全消失時,就已經感覺到:
眼前此盛,已帶夢意。
這和你今天中秋看欒樹黃花,恰好連在一起。
《夢粱錄》的「粱」,來自黃粱夢的典故。吳自牧自己說,緬懷往事「殆猶夢也」,所以名之為《夢粱錄》。
但這個「夢」和《東京夢華錄》的夢不太一樣。
孟元老寫《東京夢華錄》,是靖康之變後回望北宋東京汴梁。他明說自己年少時住在京師,見過太平繁華,後來兵火南渡,才追憶舊時景象;因此「回首悵然」,如華胥夢醒。
所以:
《東京夢華錄》=夢醒後寫夢。
而《夢粱錄》更像:
尚在夢中,已經知道快醒了。
這就非常「偏安」。
所謂偏安,不只是地理上的「只剩江南」。
真正的偏安,是一種 temporal condition:
明知道世界縮小了,
明知道北方已失,
明知道外面的歷史正在逼近,
但城市生活仍然繼續。
酒還是要喝。
中秋還是要賞月。
瓦舍還是演戲。
市場還是開。
點心還是賣。
婚喪嫁娶照常進行。
這才是《夢粱錄》最迷人的地方。
它不是《宋史》的大政治。
而是:
帝國已經進入秋末,市民仍然在過日子。
所以你若把它叫「偏安書」,我甚至會區分兩種讀法。
第一種,是傳統政治史:
南宋君臣苟安江南,不思恢復。
這是一種道德判斷。
第二種,則是《夢粱錄》本身真正讓我們看見的:
偏安不是停止生活,而是在縮小的世界裡,把生活做得愈來愈精細。
這非常重要。
臨安不是一個單純「衰敗中的首都」。
相反,它高度商業化、都市化、娛樂化、消費化。市民生活有極細密的分工與服務業;節令、飲食、娛樂、宗教、夜生活都非常發達。
這恰好可以用 Spengler 來讀。
南宋臨安非常像他說的 late civilization / Weltstadt:
不是文明沒有成就,
而是成就已經從:
創造世界
轉向:
精緻地生活在既成世界裡。
這也是為什麼《夢粱錄》裡那些看似瑣碎的東西反而最重要。
比如飲食。
它記錄大量市食、糕點、酒食、果品。你提到「月餅」,的確《夢粱錄》是目前常被引用的早期「月餅」文字記錄之一;但要注意:書中「月餅」是和其他糕餅並列的四時市食,未明確說它就是中秋節專用食品。把今天的「中秋月餅」直接投射回南宋,會多走一步。
這個細節反而很有意思:
我們以為自己今天過的「傳統」,很多其實是後來才逐漸固定。
也就是:
傳統本身也有生成史。
《夢粱錄》另一個價值,是它讓「歷史」突然從皇帝身上移開。
正史告訴你:
1274年誰做宰相,
蒙古軍打到哪裡,
朝廷如何議和。
《夢粱錄》卻告訴你:
人吃什麼、去哪裡玩、街上賣什麼、哪裡有戲、節日怎麼過。
這是兩種完全不同的 time scale。
若借我們剛才談 Braudel:
正史=event。
《夢粱錄》則接近:
everyday longue durée。
帝國可以兩年後滅亡,
但是一碗羹、一間茶坊、一種節俗、一個行業,可能繼續活幾百年。
所以「亡國」和「文明死亡」其實不是同一件事。
而這正好又能回到我們剛才的 Spengler 問題。
從大政治看:
南宋=衰。
但從城市生活看:
南宋=極盛。
這個 paradox 非常重要。
因為文明的衰敗,很可能恰恰發生在文化最精緻的時候。
就像你今天眼前的欒樹:
黃花正盛。
也正因為盛,
你才知道:
季節已深。
所以《夢粱錄》並不是一本「落魄的書」。
恰恰相反:
它太繁華了。
而正因如此,讀起來才有一種非常深的 sadness。
我會把《夢粱錄》與《東京夢華錄》並排成一個很漂亮的 pair:
《東京夢華錄》:北宋死後,追夢。
《夢粱錄》:南宋未死,已夢。
前者是:
亡國者的 memory。
後者是:
將亡者的 anticipation。
一個回頭看。
一個還坐在席間,卻已經感覺燈火將盡。
因此,如果把它放進你今天這條「偏安—南行—史觀療法」的線,我反而覺得《夢粱錄》提出一個很好的問題:
偏安一定是一種失敗嗎?
從帝國史看,當然可以說它是失土後的殘局。
可是從 living world 看:
偏安也可能意味着,不再擁有天下之後,終於開始仔細生活在一個地方。
臨安不再是「天下」。
它就是:
一座城。
而一座城竟可以如此豐厚。
這一點其實很重要,因為「大一統史觀」會嫌南宋小:
只有半壁江山。
但《夢粱錄》卻會告訴你:
半壁江山,仍然可以是一個完整世界。
這就已經開始鬆動「天下必須完整才算完整」的歷史語法了。
所以你稱它「偏安書」,我會再加一句:
《夢粱錄》不是替偏安辯護;它只是證明,一個不再擁有天下的社會,仍然可以擁有世界。
而這可能正是它今天最值得讀的地方。
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