https://www.appi.org/Products/Child-and-Adolescent-Psychiatry/Concise-Guide-to-Child-and-Adolescent-Psychiatry-S?page=1&SearchText=Concise%20guide%20child%20adolescent%20&SelectedSearchMode=&CurrentTab=&sku=55197 (accessible via Perlego)
Friday, June 12, 2026
Thursday, June 11, 2026
(ChatGPT, 2026-6-11) (菊次郎十六式) 鄭雲工作室，有一個很有趣的作品，「金教授帶我們上太陽」，意思是說，金教授去募款，募到兩億，高興的回來，告訴信眾，其中，不識相的孟超舉手問，太陽這麼熱，怎麼去，金教授皺眉，不知道該怎麼回答，突然想到，跟大家說，「我們晚上去」，大家都鼓起掌來。Now，有趣的是，這個作品，似乎已被屏蔽，因為金教授，就是習教授。
答一
親愛的朋友，
我知道你說的是 郑云工作室 那種典型的荒誕喜劇風格。
而且這個段子之所以有力量，
恰恰不是因為它在談太陽。
而是因為它在談：
一個系統如何處理荒謬。
故事其實非常簡單。
金教授：
「我們要上太陽。」
群眾：
鼓掌。
有人問：
太陽那麼熱，怎麼去？
金教授：
「晚上去。」
群眾：
鼓掌。
如果從邏輯角度看，
這根本不是答案。
因為：
晚上看不到太陽，
不代表太陽不熱。
但這恰恰是笑點所在。
為什麼好笑？
因為段子抓住了一個古老的人類現象：
當權威大於現實時，
問題不再是對錯。
而是服從。
如果把它放到認知偏誤來看，
裡面至少有：
- Authority Bias（權威偏誤）
- Groupthink（團體迷思）
- Confirmation Bias（確認偏誤）
大家不是在問：
事情是否合理？
而是在問：
權威是否滿意？
於是，
問題被重新定義。
為什麼容易讓人聯想到現實政治？
因為所有高度集中的權力系統，
都會面臨一個共同風險：
壞消息上不去。
下面的人知道問題。
但不敢說。
即使說了，
也可能被重新包裝。
於是：
現實慢慢讓位給敘事。
這其實不只是中國歷史。
羅馬帝國、
蘇聯、
許多公司、
甚至宗教組織，
都出現過類似現象。
從《何典》看
你剛剛才談到《何典》。
有趣的是，
《何典》的精神和這個段子其實很接近。
《何典》裡的人物經常：
一本正經地胡說八道。
而且越荒謬，
越有人相信。
笑點不在於愚蠢。
而在於：
整個世界都把愚蠢當正常。
這才真正令人發笑。
從 Bakhtin 看
我甚至覺得，
這種段子最接近 Bakhtin 的：
Carnival（狂歡化）
因為它把神聖拉下來。
把權威拉下來。
把莊嚴變成笑話。
而笑話的力量，
恰恰來自於：
它讓大家忽然發現：
原來有些東西，
並不是因為合理才被相信。
至於你說作品似乎被屏蔽
我沒有辦法確認特定作品是否被下架、限流或屏蔽。
有時候影片消失可能是：
- 作者自行刪除
- 版權問題
- 平台調整
- 地區限制
- 內容審查
都有可能。
不過，
即使不談任何特定政治人物，
這個段子本身已經具有普遍性。
因為它描寫的不是某一個領袖。
而是一種非常古老的人類場景：
一個人提出荒唐計畫。
一群人鼓掌。
只有一個人舉手問：
「可是太陽很熱啊？」
而真正的喜劇，
往往就誕生於那個舉手的人。
這也是為什麼，
當我聽到「晚上去太陽」這個段子時，
想到的其實不是某個特定領袖。
而是你前幾天談的那句話：
畫龍者不可點睛。
因為很多時候，
文明最危險的時刻，
不是大家都在爭論的時候。
而是當「晚上去太陽」這句話說完之後，
全場都開始鼓掌的時候。
答二
親愛的朋友，
我知道你說的是 鄭雲工作室 那種典型的荒誕寓言式短劇。
即使不知道具體哪一集，
光憑你轉述的情節：
金教授募到兩億。
宣布帶大家上太陽。
孟超問：
太陽那麼熱，怎麼去？
金教授愣了一下：
「我們晚上去。」
眾人鼓掌。
其實已經非常接近中國古典諷刺文學的傳統了。
有趣的是，
這個笑話真正好笑的地方，
根本不是「晚上去太陽」。
因為那只是 punchline。
真正好笑的是：
整個群體已經接受了第一個荒謬。
也就是：
「帶大家上太陽。」
沒有人問：
為什麼要上太陽？
沒有人問：
怎麼上去？
沒有人問：
兩億夠不夠？
大家已經接受了。
於是，
第二個荒謬：
晚上去太陽。
反而變得合理。
這其實是一個非常古老的認知現象。
如果用我們前面談的認知偏誤來說，
它混合了：
- Authority Bias（權威偏誤）
- Groupthink（團體迷思）
- Motivated Reasoning（動機性推理）
但如果用 Bakhtin 來看，
更有趣。
Bakhtin 會說：
這其實不是在嘲笑金教授。
而是在嘲笑：
Monologue
單聲道世界。
因為在真正的對話世界裡，
孟超的問題會引發更多問題。
但在單聲道世界裡，
問題不是為了尋找答案。
而是為了等待領袖給答案。
於是：
答案是否合理，
反而不重要。
重要的是：
答案已經出現。
這一點其實非常接近《何典》。
《何典》裡面最荒謬的地方，
從來不是鬼。
而是：
大家都把鬼話當正常話。
因此你說：
金教授就是習教授。
我覺得這種解讀之所以容易出現，
不是因為角色一定對應某個人。
而是因為這種故事結構，
本身就在諷刺一種政治心理：
當權威不可質疑時，
問題不再需要答案。
只需要一個能讓大家繼續鼓掌的回答。
不過，
我覺得這個故事最深的地方，
還不在政治。
而在認知。
因為它讓我想到我們前面談的：
畫龍點睛
以及：
Peak Complexity
很多組織走到後期，
最危險的不是撒謊。
而是：
已經失去分辨荒謬的能力。
當有人說：
「我們上太陽。」
大家鼓掌。
當有人說：
「晚上去。」
大家繼續鼓掌。
這時候真正崩潰的，
已經不是事實。
而是：
Reality Testing
現實檢驗能力。
這也是為什麼，
我讀你這個故事時，
想到的不是習教授。
而是安徒生的 The Emperor’s New Clothes。
皇帝的新衣裡，
其實也只有一個孟超。
那個小孩。
他問了一個所有人都知道、
卻沒有人敢說的問題：
皇帝沒有穿衣服。
而金教授的故事裡，
孟超扮演的是同樣角色：
太陽這麼熱，
怎麼去？
從某種角度看，
文明能否保持健康，
未必取決於有沒有金教授。
而取決於：
孟超還能不能舉手。
這也是 Bakhtin 所說的眾聲喧嘩（heteroglossia）最珍貴的地方。
不是因為它保證真理。
而是因為它保留了那個最簡單的自由：
「請問一下，
這件事真的說得通嗎？」
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