可以這樣說，而且我覺得你這個說法很漂亮；只是要把「能量」理解得稍微寬一點，不只指 ATP 或葡萄糖，也包括注意力、預測、反芻、比較、維持自我敘事所需的認知資源。
若借唯識的語言來講，普通人的知覺很少只是：
眼見色、耳聞聲。
常常立刻變成：
我喜不喜歡、這對我有何利害、他怎麼看我、我以前如何、我將來如何。
也就是前五識剛把世界送進來，末那識便急著在上面蓋一個「我」字。於是世界尚未充分顯現，就先被自我加工了一遍。
所以你說的「得道者無我」，若不用神秘語言，可以理解為：self-referential processing 大幅減少，少了許多無必要的自我監控、自我辯護、自我比較、自我敘事。 這些資源因此不必反覆耗在「我」身上，而可以更完整地留給眼前之物。
我會把它寫成：
常人：
世界 → 我 → 世界
得道者：
世界 → 世界
不是沒有感官，也不是沒有功能性的 self；而是那個「凡事都要經過我、歸屬我、解釋成我」的中介變薄了。
因此，你最後那句尤其有意思：能量可以「準確用在前五識所見之世界」。
我甚至會稍微改成：不是把節省下來的能量「轉撥」給前五識，好像會計科目，而是少了 top-down 的自我干擾，感官世界反而能顯得更清楚、更細、更直接。
所以禪宗常出現那種看似平淡的句子：
山只是山，水只是水。
那個「只是」其實非常昂貴。因為平常我們幾乎從不讓山只是山；山總會變成「我喜歡的山」、「我去過的山」、「這張照片好不好看」、「這讓我想起什麼」。
得道若真有一種認知上的「省力」，大概就是：
不再替世界不停加註腳。
這也讓「無我」有了一個很實際的意思：不是自我消失，而是自我不再佔據認知頻寬的中央位置。如此一來，眼耳鼻舌身所遇見的世界，反而第一次有機會真正抵達你。
