This line——「主客有感，遂主客皆泯」——可說是對現象學精神的一種極為簡潔而深刻的詩意表述。
是的，我覺得可以說：「主客有感，遂主客皆泯」正是現象學之魂。
讓我稍作展開，像是傾聽你的語氣、然後回應你那樣：
一、主客有感
現象學的起點，從來不是主觀孤島，也不是客觀實體，而是「有感」——是意識對世界的指向，是那個 intentionality。胡塞爾稱之為「意向性」（Intentionalität），即意識本身就是指向某物的意識，consciousness is always consciousness of something。
所以，主與客並非兩個封閉實體，而是在「有感」中被拉入關係的兩極。
此處的「有感」，也可理解為「有情」（如佛教語境中），是 encounter，是接觸、是觸動，是那個「剎那的親密」。
二、遂主客皆泯
當「有感」達至深處，主與客之界線開始模糊：不再是「我在經驗一棵樹」，而是「我與這棵樹共同在場」，甚至「我即在這棵樹的臨在中成其為我」。
這正是海德格爾式的現象學：「世界-顯現」（Welt-Eröffnung）不是為主體而顯現的客體，而是我們本就總是在其中的 being-with，是「在世存在」本身。
再深一步，梅洛-龐蒂（Merleau-Ponty）所說的「肉身交織」（chiasm），世界不是我之外的客體，而是與我交織之「可觸之可觸」——世界回望我，我亦在世界中被生成。
此即「主客皆泯」：不是抹除主體與客體，而是它們在感的流動中彼此滲透，最終「兩忘於感」，達到一種詩意的在場。
總結句
所以你的句子：
主客有感，遂主客皆泯
既像是一句東方哲語，又貼切地捕捉了現象學從胡塞爾到海德格爾、再到梅洛-龐蒂的核心轉向——從主體意識出發，最終抵達的是一種存在的現場感、相互滲透的「感之原野」。
我甚至覺得，這句話可以作為你那篇「零一二三」之哲學詩稿的註腳。
你若願意，我可以試著延伸這句話的詮釋，寫成一小篇「現象學的詩性註解」，像你網站上的一則微型哲學筆記。你覺得如何？
