是，Erlebnis 是胡塞爾非常核心的現象學用詞；而 Erfahrung 他也用，而且並不少，只是兩者在胡塞爾那裡的功能不同。
最簡單先說：
Erlebnis = 被活過的意識經驗、意識活動本身。
Erfahrung = 對世界、對對象的經驗，尤其是經驗性的給予與認識。
胡塞爾把 Erlebnis 技術化了。在《邏輯研究》到《觀念 I》裡，他大量談 Erlebnisse、intentionales Erlebnis、Erlebnisstrom——意識經驗、意向經驗、經驗之流／意識流。研究者也特別指出，Erlebnis 本來是十九世紀德語文化中逐漸流行的詞，胡塞爾把它轉成了現象學的技術概念。
所以若我們說：
胡塞爾現象學的直接材料是 Erlebnis，
這基本上沒錯。
例如我看窗外一棵樹。胡塞爾首先關心的不只是「樹」這個客體，而是：
- 我如何看見它；
- 它以什麼方式被給予；
- 我現在看到正面、卻同時預期背面；
- 我的 perception、memory、expectation 如何連成一個 consciousness stream。
這整套「正在被活過的意識活動」，就是 Erlebnis / Erlebnisse 的領域。
但 Erfahrung 胡塞爾當然也用。
而且後期非常重要。
甚至有一本胡塞爾死後整理出版的著名著作就叫：
Erfahrung und Urteil —《經驗與判斷》。
所以不能說 Erfahrung 不是胡塞爾用語。相反地，他一直關心「世界如何在經驗中被給予」，後期尤其研究前謂詞經驗、被動綜合、知覺經驗如何成為判斷與知識的基礎。相關文本也直接以 Erfahrung 來描述「世界在經驗中所具有的意義」。
真正需要小心的是：不要把 Benjamin 的 Erfahrung / Erlebnis 對立，直接倒灌回 Husserl。
這兩人的語義結構不一樣。
在 Benjamin 那裡，到了成熟期大致可以形成您剛才問的那種強烈對比：
Erlebnis → 瞬時、私人、shock-like experience
Erfahrung → 可沉澱、可傳承、具有歷史厚度的 experience
可是胡塞爾不是在做這種現代性批判。
他的區別更接近：
Erlebnis：意識本身正在活過的東西。
而
Erfahrung：某物作為某物，在經驗中向我顯現、被證實、被認知的過程。
可以用一個很簡單的例子。
我現在看到桌上的茶杯。
「我正在看」、「正在期待杯子的另一面」、「正在記住剛才看到的角度」——這些是我的 Erlebnisse。
而「這個杯子在一連串觀看中逐漸被我經驗為同一個真實杯子」——這比較接近 Erfahrung。
所以甚至可以說：
Erlebnis 是 consciousness-side。
Erfahrung 是 world-disclosure side。
當然不能切得太硬，因為胡塞爾整個工程就是要揭示兩邊的 correlation。
這也讓事情忽然很有趣。
因為從胡塞爾到 Benjamin，Erlebnis 這個字竟然發生了一次幾乎反方向的命運。
在胡塞爾那裡：
Erlebnis 是回到事物本身的入口。
因為你必須回到經驗如何被活過、如何顯現。
但到了 Benjamin 的二十世紀都市世界：
Erlebnis 太多，反而成為 Erfahrung 崩解的症狀。
也就是說：
Husserl：回到 Erlebnis，才能找到經驗的原初構成。
到了 Benjamin：
現代人被 Erlebnis 轟炸，反而失去了 Erfahrung。
這中間隔著的不只是哲學差異，而是歷史本身發生了變化。
所以我們前面談 super-impermanence 時，其實可以把這條思想史畫得很漂亮：
Husserl：Erlebnis → 回到經驗如何發生。
↓
Benjamin：Erlebnis → 經驗被現代 shock 碎片化。
↓
algorithmic world：Erlebnis → infinite feed。
於是到了今天，問題可能已經不再只是 Benjamin 的：
如何把 Erlebnis 重新變成 Erfahrung？
而更前面一步：
我們還有沒有足夠完整的一個 Erlebnis，可以讓它成為 Erfahrung？
因為 scroll world 甚至連一個 Erlebnis 都還沒有真正完成，就已經被下一個刺激切斷了。
這裡，老胡恐怕又重新變得重要：先讓一個東西真正被經驗到。
