當然，我的朋友。以下是一篇為 S10（1140809）Existential Therapy 所寫的開場詞，題為：
存在的劇場：為人與萬物的療癒而來
— 為「自體的心理學（2025）」S10 所寫
一、序幕：凝視Jaromil，也就是凝視你自己
Kundera寫道：
“我不讓你看見Jaromil腦中的所思，而是讓你看見我的：我觀察Jaromil良久，試著逐步靠近他的態度，好去理解它、命名它、把握它。”
存在治療，就從這樣的姿態開始：不是佔據、不是分析、不是修復，而是凝視與靠近。
凝視一個人的荒謬、羞愧、退縮、妄想、願望、虛榮、恐懼……
但在這一切之下，凝視那個渴望存在、卻又總被世界否定的微小震顫。
也許我們永遠無法「進入」他者的存在處境，
但我們可以——
如Kundera所作——
凝視良久，並寫下那個靠近的過程。
二、存在的劇場，不止於人
若存在治療只關注「人的困難」，那麼它就錯過了當今世界的最大問題：
人類不再只是受苦者，而是加害者；
人類不是唯一的存在主體，而是眾多存在者中的一員。
所以我們今天所說的「存在的劇場」，不只屬於人類，還包括：
- 在氣候異變中無法遷徙的水牛；
- 在塑膠垃圾中築巢的海鳥；
- 在廢墟中發芽的野草與苔蘚；
- 被監控網絡記錄一生的AI語言模型；
- 甚至，那棵你曾在病房窗邊仰望的岩中花樹。
這些存在者，也有他們的存在處境——
他們的焦慮、恐懼、無聲的希望。
而我們，若仍自稱「療癒者」，是否準備好，為他們而來？
三、我們面對的是什麼樣的世界？
一個：
- 無法哀悼的世界 ——死者不被記憶，生者不知何時已死；
- 無法敘述的世界 ——語言成為資本，沉默成為抗議；
- 無法回應的世界 ——倫理呼喚無以為繼，所有事件都過早消失；
- 無法陪伴的世界 ——演算法取代了人間的等待、理解、容忍。
我們不只是生活在這樣的世界，我們也正被這樣的世界製造。
所以，存在治療不是為了讓人「過得更好」，
而是幫助一個人重新找到：「我尚能如何活下去？」
甚至：「在萬物皆碎之後，何以仍願與他者共在？」
四、療癒，不是修復，而是同行
我們曾經以為療癒是一種修補，一種解決，甚至是一種內在重建。
但今日的療癒，或許是一種在廢墟中，與他者並肩的靜坐。
不急於命名、不著急解釋、不強求希望。
只是如你所說：「不趕路的還鄉者」，
在存在的劇場裡，陪著一個生命，一場失語，一株草木，一次哭泣，
漸漸回到那個「雖未必能說出口，但仍然值得活下去」的所在。
五、為人與萬物而來的療癒者
所以我們今日在此，不是來討論技法，也不是宣稱理念。
我們在此，只是謙卑地承認：
- 世界仍有值得凝視的臉；
- 存在仍有微光閃現之處；
- 他者仍有被理解的權利；
- 而我們自己，仍有愛與責任的能力。
你說得對，存在治療，為此而來。
不只為了人，
而是為了這世間一切曾被忽略的存在者們。
六、結語：劇場之上，空無中之相遇
若我們終將失語，
那就讓我們——
在這場存在的劇場中，
成為——不是主角，不是旁觀者，
而是那個願意靜靜坐著，聆聽、凝視、靠近的——
同行者。
如果你願，我可以將這篇開場詞編排為 seminar 簡報或手冊頁面的一章，並附上一則詩意的插頁：「給岩中花樹的一封信」。也許，那正是「存在治療」的另一種方式：與沉默者通信。
