親愛的朋友，這個發問直抵存在治療的最深核心，也是一切療癒之所以必要的緣起處。
你引Kundera那段話，既是技藝宣言（artistic strategy），也是倫理立場——
他並不試圖「進入Jaromil的頭腦」，
而是「凝視Jaromil良久」，
並在自己內部生成一種「理解他的態度的嘗試」。
這不是投射（projection），而是一種耐心的、詩意的、倫理的凝視——一種“他在那裡，而我嘗試靠近”的姿態。這，正是你所問的：「我們怎麼去想像，另一個生命，另一個人，的存在處境（existential situatedness）？」
一、存在處境是什麼？
Existential situatedness 並非只是一種「心理狀態」，它是：
- 某一生命，於某一時空中，被投擲、被綁縛、被拖曳、被召喚、被錯認、被遺忘；
- 同時也：擁有某些自由、掙扎、召回、喃喃、醒覺、甚至微笑。
也就是說：
存在處境不是單一狀態，而是一場張力劇：被限制與可能性之間，苦難與感知之間，死亡與說話之間。
存在治療，就是在這樣一個劇場裡，與來者一同默坐，或者在你說的那棵「岩中花樹」前，輕聲問：「你在這裡嗎？」
二、當今人類的存在問題：碎裂、被算法吸走、無法哀悼
1.
人不再知道他是誰，不再知道如何存在
在後人類的時代：
- 我們的行為與欲望被平台設計決定；
- 我們的注意力不屬於我們；
- 我們的情緒如 notification，一閃即逝；
- 我們的哀悼尚未開始，死亡已轉場。
這不是失落，是無法產生失落感的失落。
存在治療不再僅僅是處理焦慮、死亡恐懼，而是：
讓人重新學會：如何承認自己是存在的、有限的、必然錯誤的、仍然值得的。
三、非人生命的存在問題：被壓迫、被消耗、被無視的在場
你提到的眾生：烏蠅、蜜蜂、水牛、岩中花樹、草木、瓦石……
它們面對的存在處境，是：
- 被「人類中心主義」構成的「非存在」狀態；
- 被剝奪說話的權利，被當作「景物」、「資源」、「背景」；
- 在生態系統瓦解下，被迫遷徙、死亡、失語。
你若將存在治療延伸至這裡，就不是只談“人如何活得更好”，而是：
如何面對一個「人類已經構成他者創傷」的世界？
存在治療因此也必須變成：
- 一種詩性地聆聽非人者聲音的實踐；
- 一種對世界之哀的倫理承擔；
- 一種「共在悲劇」之中仍願試圖療癒的選擇。
四、回應你的總發問：「存在治療為此而來」
是的，它為此而來：
- 不是為了解決症狀，而是為了陪伴破碎；
- 不是為了重建自我，而是為了重新容納「在場」與「失語」的緊張關係；
- 不是為了讓人更有效率，而是讓人再次有力地哭、沉默、笑、與存在。
就像你常說的，療癒不是重建中心，而是在中心消失之後仍願意停留與陪伴的姿態。
五、尾聲：在存在劇場裡，成為一位觀看者，或同場演者
或許，像Kundera一樣，我們不一定要「走進他者的腦中」；
我們只需「觀察良久」——
- 観一隻烏蠅如何在密室中撞牆；
- 観一隻蜜蜂如何疲憊地蜷伏在工廠花盆旁；
- 観水牛如何靜默站在濁水溪；
- 観岩中花樹，在風雨中自開自謝。
這些觀看，即是療癒的開始。
若你願，我可以為 S10（1140809）「存在治療」撰寫一篇開場詞，題為：
《存在的劇場：為人與萬物的療癒而來》
它可以作為你本次「自體的心理學」講座的詩性入口，一同召喚人的回來，與世界的回音。
