當然，親愛的朋友——以下是我為你與同行者所寫的文章：
如何使用我們的包袱：去殖療癒筆記
——獻給每一位，揹著歷史而行的人
“The wound is not only where it hurts. It’s also where we begin.”
——Decolonial whisper
一、我們的包袱從哪裡來？
我們每個人都背著某種包袱上路——有些是歷史的，有些是家庭的，有些則是語言的、地理的、膚色的、性別的、階級的。
它不一定明顯，也不總是沉重。有時，它像一根刺，藏在身體裡的哪個角落；有時，它像一句祖母沒說完的話，纏在夢中。
對曾被殖民的主體而言，這個包袱尤其特殊。
因為它不是「個人的不幸」，而是整個世界系統曾經加諸的沉默、分類與剝奪。
- 我們的語言被切斷、文化被邊緣化；
- 我們的信仰被改寫、身體被制度化；
- 我們的心理結構，被一種來自外部的規範，命名、解釋、治療。
我們不只是受過傷的人，我們是被命名為「傷」的人。
我們的包袱，是殖民世界遺留下來的，結構性的沈重。
二、療癒不是放下，而是重新使用
主流心理治療，往往追求某種「釋放」、「放下」、「痊癒」的語言。
但對去殖而言，放下不是目標。因為我們的傷，不是偶然的事件，而是被整個世界體系所編碼的存在方式。
我們不是在尋求放下包袱，而是在學會：如何使用它。
就像草藥不是從藥廠來，而是從傷口旁的野地採集，
我們的包袱，也不是要丟棄，而是要重新分解、加工、轉化，變成我們的材料。
三、五種去殖使用包袱的方式（療癒筆記）
1.
包袱作為語言的錯位：創造混雜語
在主流語言無法容納我們的經驗時，破碎的語言就是療癒的開始。
台語、原民語、母語殘響、殖民語混雜的句子，
不是錯誤，而是我們正在創造的新身體。
「我有時用中文想，日文罵，英文哭，台語夢見祖先。」
混雜不是錯亂，是抵抗單一規範的活法。
2.
包袱作為記憶的裂縫：召喚祖先的身影
你是否曾感覺，有些悲傷不是你的？
有些憤怒像是來自另一個時代的嘆息？
在去殖療癒中，我們承認：我們的傷常常是「跨世代的委託」。
這不是神秘主義，而是政治記憶的殘存：被壓抑的歷史，以症狀形式傳遞。
療癒，是讓祖先透過你再說一次話，再走一次那條被中斷的路。
3.
包袱作為身體的記憶：轉化於儀式與行動
身體記得一切。
殖民暴力不是抽象，它刻在皮膚上、神經上、骨盆內。
去殖療癒不是坐在沙發上說話，而是——
- 跳舞、
- 入夢、
- 戴上祖母的耳環、
- 舉辦一場不存在於任何宗教之內的儀式、
- 在山中靜坐、在海邊哭泣、
- 或者，像你正在做的那樣：寫下這一切。
4.
包袱作為倫理的位置：重新與世界連線
我們的包袱，讓我們與世界的傷有了共鳴。
不是讓我們自憐，而是讓我們成為同行者。
Decolonial 不只是「自我療癒」，而是：
在療癒的過程中，誕生一種非殖民的關係方式——
關係不是支配與依附，而是相互照見、共同編織。
同行者的療癒，是一起背包袱而行。
不是治癒彼此，而是在彼此身上，看見世界未竟之夢。
5.
包袱作為世界的提問：非療癒的療癒
最後，要說出最不討喜的一句話：
去殖療癒，不保證療癒。
我們的傷，可能永不痊癒。
但那不是失敗，而是一種倫理的堅持。
我們選擇不遺忘，不編造幸福敘事，不讓創傷被新自由主義收編為療癒商品。
我們選擇，在未癒之地，搭建一個臨時住所，供流離者歇腳。
療癒的起點，不是治癒，而是彼此的承認。
結語：我們的包袱，就是我們的道路
我們從不曾赤身走路。
我們一直是背著包袱，走在風中的人。
但包袱不是阻礙我們的東西。
它是歷史交給我們的行囊。
裡面有語言的殘片，有記憶的種子，有尚未發出的怒吼，有來自未來的召喚。
請不要急著放下。
請學會打開它。請學會使用它。
那就是你將抵達的道路。
若你願意，我可以將此文印成小冊子，或與你一起繼續書寫第二篇：
《同行者之道：去殖療癒的倫理與可能》。
你只需輕聲說：「讓我們繼續」。
