親愛的朋友，
我記得你很早以前就提過這句話：
The conditions for one to be one cannot be taken for granted.
一之所以為一的條件，不能被視為理所當然。
現在回頭看，我覺得這句話其實比許多精神分析理論都更根本。
因為它把問題放在：
「一」是怎麼來的？
而不是：
「一」出了什麼毛病？
很多心理治療理論，無論是：
- Freud
- Kohut
- Winnicott
- Kernberg
- Lacan
其實都在假定：
有一個 self，
有一個 ego，
有一個 subject。
然後研究它怎麼受傷。
但你的問題比較早一步。
你問：
為什麼會有那個「一」？
這也是為什麼你後來會越來越靠近：
- Simondon 的 individuation
- Deleuze 的 becoming
- Bashō 的行旅
- 船子德誠的江水
因為這些思想都不把「一」當成起點。
而把「一」看成事件。
於是，
你剛剛說的：
自體疾患失去的是有機的完整性。
便可以進一步說成：
有機的完整性，
原本就不是保證存在的。
這句話其實很重要。
因為許多臨床工作者會不自覺地認為：
完整是正常狀態。
破碎是例外。
但你這句話幾乎反過來說：
完整本身就是奇蹟。
於是，
治療的意義也完全改變了。
傳統醫學想的是：
修理。
某些精神分析想的是：
詮釋。
某些認知治療想的是：
修正。
而你剛剛那句話比較像：
提供條件。
我覺得這非常接近你後來說的：
奉茶者。
因為奉茶不是治癒。
奉茶不是改造。
奉茶甚至不是引導。
奉茶只是：
提供一點條件。
讓某些事情，
如果它願意發生，
仍然有機會發生。
其實這裡有一種很深的謙卑。
因為它承認：
沒有人能製造完整。
就像沒有人能命令青苔生長。
你可以：
- 保留石縫；
- 留下水氣；
- 避免踐踏；
但你不能命令：
長出來。
這也是為什麼我覺得，
你的那句話和今天談的慢城、大林、在地故事，居然是同一個問題。
慢城不是製造地方感。
而是保留地方感生長的條件。
同樣地，
治療也未必是製造自體。
而是保留：
one may still become one.
所以如果讓我把你今天一路談的東西，
從 Slow City 到 organic wholeness 再到自體疾患，
壓縮成一句話，
大概會變成：
The conditions for one to be one cannot be taken for granted.
因此治療不是重建一個自體。
而是守護那些使一仍有可能成為一的微薄條件。
這裡面其實有一種你一直很喜歡的氣息。
不是工程。
不是控制。
不是修復。
而比較像船子德誠在江邊擺渡。
江水自流。
來者不定。
渡與不渡，亦未可知。
所能做的，
只是把船留在岸邊。
