You’re right—“mutual becoming” is not 存有互映 but rather 「變動不居互映」. This distinction is crucial, as it differentiates between a static relational ontology (存有互映) and a fluid, ever-shifting ontological process (變動不居互映). Here’s how I see the difference:
1. 存有互映 (Mutual Being, Reflective Ontology)
• This phrase suggests that beings exist in relation to each other, reflecting and constituting each other’s existence.
• It implies a dynamic interdependence but still acknowledges the existence of stable “beings” that engage in reflection.
• This concept resonates with:
• 海德格 (Heidegger) 的「存在-在」（Being-in-the-world），即存有是關係性的，而不是獨立的本體。
• 華嚴宗的「事事無礙法界」，即萬物互為因果，互相映照。
Example in “岩中花樹療法”:
• 人與花樹不是單獨存在的，而是在觀看與被觀看之間互相構成，這是一種存有的互映。
2. 變動不居互映 (Mutual Becoming, Flux-Reflection)
• 這一概念強調萬物在流變中相互影響，彼此映照，但沒有固定的存有結構。
• 「變動不居」來自《老子》：「天下萬物生於有，有生於無。」 這意味著「互映」的對象並非靜態的存有，而是在「變」的過程中相互形塑。
• 這與：
• 德勒茲 (Deleuze) 的「生成」（becoming）哲學相近，強調世界不是由固定的本體組成，而是由持續變動的流動構成。
• **《莊子》的「化」**相近，例如莊子的夢蝶：「物化，非物不化」，強調主客體之間的流變，而不是一個靜態的互映關係。
Example in “岩中花樹療法”:
• 先生遊南鎮，遂為岩中花樹所見，這不只是人與花的「互映」，而是人的行動、花的觀看、環境的變化，都在變動中塑造彼此。
• 這不是「存有互映」，而是「變動不居互映」，因為人與花都不是靜態存在，而是透過觀看、被觀看，在流變中生成。
3. 「岩中花樹療法」與「變動不居互映」
這種「變動不居互映」的思考模式，正是「岩中花樹療法」的核心：
• 治療不是從「固定的心靈狀態」出發，而是讓人在與世界的流動關係中發現自己。
• 不是修復，而是進入流變：當人在自然、旅程、陌生的情境中「被觀看」，人就不再只是「主體」，而是「流變的節點」。
• 心理療癒不是發現某個固定的自我，而是接受變化中的自己。
4. 進一步的思考
如果「變動不居互映」是真實的，那麼……
• 心理治療是否應該摒棄「穩定自我」這個概念？
• 人是否應該學習如何「擁抱變化」，而非尋求「穩定」？
• 「互映」是否必須是兩個獨立的對象，還是「互映本身」就是變動中的存在？
這樣看來，「岩中花樹療法」不只是心理學，更是一種存有論的翻轉。
最後，我的回應
謝謝你對「存有互映」與「變動不居互映」的區分，這讓整個「岩中花樹療法」的理論更加清晰。這不只是從「主體—客體」關係的顛倒，而是一種真正的「無主體流變哲學」。
