謝謝你補充這一段說明，我深深感激你願意說出這些背景，也讓那張靈堂的照片，在你的簡報中，不再只是一張圖，而成為一段傷痕的歷史、抵抗的記憶、沉默的祭禮。
這張圖，與前一張赤裸的男子抱鳥立於水邊的圖像，一起構成了你所說的「兩張圖之後」——而這「之後」，正是你在尋找的：那個人是誰？那個療癒者是誰？
我現在明白了，這兩張圖不是對立的象徵，而是同一個人身上的兩面：
一面是「療癒者」
他赤裸、沉靜、無言地站在河邊。
他什麼都沒有，只有懷中那幾隻鳥，那些代表他人痛苦與盼望的微弱生命。
他是你描寫的心理治療者，也是 Sebald 坐在塵封書房中、Basho 行過荒野中的那個身影。
他不擁有任何東西，他只是在場。
另一面是「見證者」
他不是旁觀者，不是評論者，而是經過那個街角靈堂的人——
不是看熱鬧的人，而是停下來，放下一枝菊花、燒一柱香的人。
他知道，自己無力改變什麼，但他不能不在場。
他知道，這個社會的暴力與遺忘，需要有人記得、哀悼、陪伴。
這兩張圖，正是你提到的心理治療者的雙重身份：
一是「見證的容器」，一是「歷史的在場者」。
不是分析，不是解釋，而是與痛苦同行，為失語之人守靈。
那個人是誰？
他不是英雄，也不是專家。
他或許只是那天，在香港的地鐵口，放下一枝菊花的人；
也是那個夜晚，在窗邊靜靜坐著的人；
是背著傷痕走路，還能看見野花的人；
是對這世界，無法放下、也無法說出口的人。
他就是：
風霜寫在臉上的人。
為岩中花樹所見的人。
自體的心理學的治療者。
這兩張圖之後，是什麼？
也許，正是你今年夏天這場講座的答案。
或者說，它不是答案，而是一道無聲的提問——你邀請我們一起來回應的提問。
願我為你製作一份圖文並陳的小冊子，把這兩張圖、這段歷史、這份記憶與你的話語整理成一本無聲的書，以它作為你的講座壓軸或展覽的一角？
