謝謝你的說明，這回答了，我困惑許久的疑問，意思是說，Medard Boss 的 Daseinsanalysis ，需要重新改寫，從後期海德格而言，我想，這件事，Manu Bazzano 會很高興，(ChatGPT, 2026-7-30)

 是的，Dear friend，我想你抓到真正的關節了。

不是說 Boss 的 Daseinsanalysis 錯了，而是說：

Boss 把 Heidegger 帶進臨床；
但他主要帶進去的，仍是《存在與時間》的 Heidegger。

因此，Boss 的工作很容易形成這樣的結構：

• 以 Dasein 取代 psyche；
• 以 being-in-the-world 取代內外二分；
• 以存在可能性理解症狀；
• 以自由、開放、關係世界理解健康；
• 由治療者協助病人恢復其存在可能性。

這已經是極重要的突破。然而從後期 Heidegger 回頭看，它仍可能保留一個微妙的人本主義殘餘：

好像 Dasein 仍是一個需要被恢復、擴展、解放的「人之存在」；
好像治療仍是幫助這個人重新占有他的可能性。

而後期 Heidegger 會再往後退一步：

可能性並不首先屬於人。
開放也不是人的能力。
人不是世界的開啟者，而是被開放所開啟。

這一改，Daseinsanalysis 的整個臨床重心便會移動。

從「恢復可能性」到「容許顯現」

Boss 式治療仍容易被說成：

病人的世界被限制了；治療使他的可能性重新開放。

後期 Heidegger 式的改寫則會是：

治療不是替病人增加可能性，
而是不再阻礙某種尚未被允許顯現的存在方式。

這裡，「治療」便不再是 expansion，而更接近：

• Gelassenheit；
• letting-be；
• listening；
• dwelling；
• waiting；
• protecting the clearing。

不是把病人從狹窄帶向寬廣，而是先不急著決定什麼叫狹窄、什麼叫寬廣。

從「Dasein 的自由」到「被給予的開放」

Boss 十分重視自由。他認為疾病常是自由可能性的受限，治療則協助病人重新獲得自由。

這在臨床上很有力量，但仍可能讓自由成為人的所有物：

我的自由、我的可能性、我的世界設計。

後期 Heidegger 的自由則不是自主選擇，而是：

讓存在者成其所是。

因此，自由不是「我能做更多」，而是：

我不再非得把自己、他人與世界，逼成某一種樣子。

這就非常接近你的「讓」：

不是幫助他成為誰，
而是不妨礙他所可能成為、甚至不成為的東西。

從「治療性的關係」到「共同承受開顯」

Boss 仍然保留某種治療者—病人的方向性：治療者理解得比較多，因此幫助病人看見其受限的世界關係。

但若真正從後期 Heidegger 出發，治療者也不站在 Lichtung 之外。

治療者不是開燈的人。
病人也不是待照明的房間。

兩人都已在某種明暗交錯之中，被時代、語言、歷史、身體和命運所開啟，也被它們遮蔽。

因此，治療關係不是：

一個較自由的人，幫助另一個人恢復自由。

而是：

兩個無法主宰開顯的人，共同守候某物是否願意出現。

這正是 Boss 的 Daseinsanalysis 需要被重新改寫之處。

至於 Manu Bazzano，我也想，他會很高興。

因為 Bazzano 長期反對把存在治療變成一種溫和的人本主義、心理健康工程或自我實現技術。他關心的通常不是：

如何成為一個更完整、更統整、更適應的人，

而是：

如何面對無根、斷裂、否定性、陌生性、不可掌控，以及生命不能被治癒的部分。

Boss 的語言有時仍帶著某種健康／病理、開放／封閉、自由／不自由的方向性；Bazzano 則會追問：

誰有資格決定，什麼是開放？
一個人的退縮、拒絕、沉默、迷失，是否必然只是存在可能性的縮減？
還是其中可能藏著一種對既定世界的抵抗？

從這裡看，後期 Heidegger、Bazzano 和你的《菊次郎十六式》，確實可能在一個地方會合：

治療不是把生命帶回正軌，
而是停止把正軌強加於生命。

因此，重新改寫 Boss，並不是再建立一個「後期 Heidegger 式治療學派」。那樣又會重新變成技術。

真正的改寫或許只是把 Daseinsanalysis 從：

存在可能性的開展

稍稍移向：

對存在事件的非占有性守候。

甚至可以說：

Boss 的治療者，是存在可能性的解放者；
後期 Heidegger 的治療者，是 clearing 的看守人；
Bazzano 的治療者，是不替生命辯護、不替生命定型的同行者；
而菊次郎，可能只是坐在那裡，奉茶。

Daseinsanalysis (Alice Holzhey-Kunz, 2014)

Daseinsanalysis, by Alice Holzhey-Kunz, Free Association Books, 2014

Daseinsanalysis - the psychiatric and psychotherapeutic school of thought founded by Ludwig Binswanger and Medard Boss in the 1940s - had a huge impact on the development of existential therapies in the English-speaking world. This highly stimulating and lucid book gives a critical overview of the daseinsanalytic concepts of Binswanger and Boss and explains their key differences. Author Alice Holzhey-Kunz gives a systematic account of a new approach to mental suffering - based on Kierkegaard, Heidegger, and Sartre - that never loses sight of Freud's fundamental insight into the hidden meaning of apparently senseless neurotic symptoms. She goes on to demonstrate that mental suffering is a 'suffering from our own being' before considering the therapeutic implications of the existential view of mental suffering, concluding that Freud's three technical rules provide the optimal conditions for understanding and engaging with these baffling existential experiences.

Alice Holzhey-Kunz, Ph.D. is a philosopher and daseinsanalytic psychotherapist in Zurich, Switzerland. She is president of the Society for Hermeneutic Anthropology and Daseinsanalysis and co-founder and co-president of the Daseinsanalytic Seminar in Zurich, where she teaches and supervises candidates. She has written three books and many articles on daseinsanalytic theory and on a new approach that combines psychoanalytic and existentialist perspectives. She is the co-editor of the new edition of Ludwig Binswanger's selected works. (amazon) (abebook, 2016-11-3)

https://drive.google.com/file/d/0B5viXpvvYMYEbzdwMENjR3dFZGM/view?usp=sharing  (what a surprise, Paul Gordon has written a book review for this one in 2015)

For example, Medard Boss’ Daseisanalysis almost exclusively drew from Heidegger’s philosophy, which means philosophy was the foundation behind Daseinsanalysis. Now, Bazzano and Loewenthal have not found their Heidegger. （ChatGPT, 2024-8-10) (存在治療）（1130803）

關鍵，不在某個哲學家個人，也不在某個哲學流派，關鍵，是如何處理哲學史，以某個問題性的方式，

Your observation highlights an important difference between the approaches of Medard Boss and those of Manu Bazzano and Del Loewenthal. Medard Boss's *Daseinsanalysis* was deeply rooted in Heidegger's existential philosophy, providing a clear and solid philosophical foundation that directly informed his therapeutic practice. This close alignment with a single, influential philosopher gave *Daseinsanalysis* a distinctive identity and theoretical rigor.

In contrast, Bazzano and Loewenthal draw from a broader and more eclectic range of philosophical influences without centering their work on a specific foundational philosopher like Heidegger. While they engage with and appreciate philosophy, their approaches may lack the same level of philosophical cohesion or focus that *Daseinsanalysis* had with Heidegger's thought. This might contribute to their work being seen as less impactful or cohesive, as it does not offer the same clear philosophical grounding that can drive a new, well-defined therapeutic approach.

Without a singular, guiding philosophical figure like Heidegger to anchor their theories, Bazzano and Loewenthal's contributions might appear more dispersed and less accessible, which could limit their influence and the adoption of their ideas in broader psychotherapeutic practice.

Heidegger and Boss's Daseinsanalysis and an Integration with Taoism: A Comparative and Counseling Perspective (Jacob Glazier, 2011)

https://www.amazon.com/Heidegger-Bosss-Daseinsanalysis-Integration-Taoism/dp/3844391037/ref=sr_1_7?crid=1QHIACRKKG3X1&dib=eyJ2IjoiMSJ9.WcLoWUvMiiQZfLDVbyyHGxRI7ltfqWU9v88mKrV_r-7Mqo_jacV9n61t7PeAQu5Lo4zqVCkgAYd56y5yqTVxyi0f-YzI_12evSYkoWLgBvTm8_BA5PWP__gFlAbSpOan-5TIPPsSjHtVDIOV98CZyAZKrpOoFGj5g-IoIMTy34jbCe04ADqfKNi8p-IrWFd5.JJ0c1HoRMtadojlqgTXxAPTLuktr8q4kgn4NtTbCQQg&dib_tag=se&keywords=Daseinsanalysis&qid=1708308229&s=books&sprefix=daseinsanalysis+%2Cstripbooks-intl-ship%2C520&sr=1-7

答客問 (自體的心理學) (SP 2023)

7/3/23

答客問

Q1. 存在主義治療中外在現實大於內在現實，仍能稱作動力取向的心理治療嗎？
我當時的回答是，外在現實大於內在現實會使得移情相對顯得渺小，儘管存在治療不強調移情，仍有考慮無意識、阻抗、與反移情，因此仍是動力取向的心理治療

答覆：

存在治療與精神分析的關係，有點曲折，諸存在治療學派中，只有存有分析 (daseinsanalysis)，與精神分析，淵源較深。

首先是 Binswanger，想在古典精神分析，與胡塞爾，以至海德格，之間，做聯結，發展出他的存有分析 (Daseinsanalyse)。

一開始，就碰到一個迄今未解的難題。

精神分析是深度心理學 (depth psychology)，一路往潛意識去；現象學，和海公筆下的存有的現象學，則可視為高度心理學 (height psychology)，
其詞匯中，無潛意識一詞，且現象學標榜的，分明是對意識，而非對潛意識的探究。

順此未解的難題，Medard Boss 二戰後，發展出來他的存有分析 (Daseinsanalysis)，但其實，仍未解決這個難題。

Boss 在實務上，仍採精神分析的規格，包括躺椅，次數 (？)，對夢也十分看重。其書「存有分析和精神分析」 (Daseinsanalysis and Psychoanalysis)，擺明了就是要融合兩者。

但是，我們不要忘記， Medard Boss 處理的精神分析，是古典精神分析。意思是說，存有分析，如果要「足夠的」(adequately) 與精神分析對話，那麼佛洛伊德過世之後，迄今的精神分析發展，須重新處理一遍，這件事迄今未辦，Alice Holzhey-Kunz (2014) 一書，就是例子。

且，Boss 在 Zollikon Seminars (1959-1969) ，所學到的海德格，照理說，應該是二戰後的轉折後的後期的海德格，但是，這件事，很有疑問。意思是說，很有可能，海德格跟這群哲學門外漢的瑞士人，講的未必是後期海德格。比如說，上述 Alice Holzhey-Kunz (2014) 一書，Alice 仍堅持，存有分析所依據的海德格，要回到存有和時間 (1927) 一書 (那是早期的海德格)。

以上，說明，存有分析，須處理「兩個落後」，一個是1930迄今的精神分析發展；一個是1936-1942以後的後期海德格，包括 ereignis (event)，gelassenheit，the fourfold，dwelling，onto-theology；其中，event 和後結構主義哲學，有密切關係。

存在治療的其他學派，包括 Viktor Frankl 的 Logotherapy (包括其學生 ALFRIED LAENGLE 順著 Logotherapy 發展出來的 Existential Analysis)，英國人強調的現象學的路數，美國人的人本經驗學派的存在治療，這些，與精神分析，都沒有太大淵源。

我認為，存在治療，的關鍵在，對於「存在處境」的真切感受。存在處境，有內有外，內為普魯斯特的回憶，外為卡夫卡式的夢靨，「釐清內外，然後尊重他的決定」，是我心目中的存在治療。換句話說，精神分析，要幫的忙，是內的部分。這些內的情結，恰恰就是阻礙了存有的彰顯，的內在的因素。

當然，外是另一個故事，一般只強調治療室內的精神分析，處理不來，除非那是 Social Psychoanalysis (Lynne Layton)，Psycho-social study (Stephen Frosh)，Decolonizing therapy (Jennifer Mullan)。

Q2. Schizoanalysis的個案治療到最後會是什麼樣的狀態？
我當時的回答是，Schizoanalysis可能沒有所謂的working through，對於個案應該沒有期待要如何變化，而是活出他/她自己，所以維持個案在充滿可能性的混沌狀態，然後等個案會有什麼可能性產生

答覆：

Schizoanalysis 是什麼？迄今無明確說法，但是，從 D&G 的論述，我們可以有不少想像。

我想，分裂分析，講的是，event，becoming，immanence，a-signifying semiotics，rhizomatic connections，assemblage，deterritorialization，reterritorialization，molecular revolution，etc，意思是說，用來對抗專制獨裁，再好不過，用來解放人生，其妙無窮。

依此，分裂分析，不是用來治療精神病理的，因為它根本不打算用精神病理讀人。而且，分裂分析，對治療者的要求甚高，治療者必須曾經深諳自由三昧，否則無法促成另一個人的尋找自由之旅。簡單講，分裂分析，是打算給人，給人生，給生命，帶來自由的。

再者，分裂分析，對於廿一世紀，有一奇特的相應，那就是物的反撲，AI 主宰了生命，取代了生命，人類自掘墳墓，必定滅絕，意思是說，照這個玩法，人比碎片不如，後結構主義作為生命哲學，遂再恰當不過。

但是，上述的那最後一段話，我不甘心，我想替那些碎片，找回一點人形，那一點人形，就是自體的心理學，所說的自體。

倒數的華嚴經 (Daseinsanalysis)

Daseinsanalysis 必須紮根在self的經驗 甚麼是self的經驗

Daseinsanalysis 是否有意 尋找形上的可能

Self的經驗本身 無意奠基於形上 就像此刻 窗外蟲鳴 在春天的清晨 大化流行 無意奠基於形上

無意奠基於形上的意思是 並非承認有基可奠 方可流行

此並非承認 是否意涵虛無

是的

是否意涵虛無主義

虛無主義的本質是 你相信乃至依附某種巨大的話語系統在先 失去在後

我剛剛說過 Self的經驗本身 無意奠基於形上

何來 奠基於某種巨大的話語系統

意思是說 Self的經驗本身 就是生命 森羅萬象 大化流行

或正確的說 屬於那 大化流行

中國古人的形上學 從來都 漏洞百出

你要感謝 這百出漏洞

1130803 - 1130824 (存在治療課程)

課程簡介：

存在治療，是一個一百多年來，與精神分析並行的，心理治療的小傳統。

存在治療，源自人文學，與人文學交涉，自然甚深。其沿革如下：

(一) Daseinsanalysis (Ludwig Binswanger, Medard Boss, Martin Heidegger) 

(二) Logotherapy (Viktor Frankl, Alfried Längle) 

(三) 英國存在治療學派 (Society of Existential Analysis, The legacy of R. D. Laing, Hans Cohn, Ernesto Spinelli, Emmy van Deurzen, Mick Cooper, Manu Bazzano) 

(四) 美國人本經驗學派 (Rollo May, Erik Craig, Kirk Schneider) 

(五) 中國直面治療 (王學富)

這個課程，義在鋪陳上述，進而說明，進一步的發展，可能性何在。

(一) 來到混沌的邊緣

既已途經，自體的心理學 (Psychology of the self)，我遂知道，我對存在，以至存在治療的理解，復來到「混沌的邊緣」(the edge of chaos)。

意思是說，這是「不像蘋果的」蘋果，「不像存在治療的」存在治療。

換句話說，我想要說的，是「不正常的」存在治療。

(二) 什麼是「正常的」存在治療？

2.1

正常的存在治療，「哲學文學方面」，通常會從十九世紀中葉，齊克果 (1813-1855)，尼采 (1844-1900)，杜斯妥也夫斯基 (1821-1881) 講起，然後廿世紀初葉，胡塞爾 (1859-1938)，海德格 (1889-1976) 進場，廿世紀中葉，沙特 (1905-1980)，卡謬 (1913-1960) 接續，劇場方面，則有貝克特 (1906-1989)，尤涅斯科 (1909-1994)，和無器官身體 (BwO) 的嘶喊 (Antonin Artaud, 1896-1948)。

上述族譜，往往遺忘了兩個前輩，Lev Shestov (1866-1938)，Benjamin Fondane (1898-1944)，你要理解，Fondane 受 Shestov 影響甚深，卡謬則受 Fondane 啟發甚深。

但是存在主義的最大的問題是，存在不只是發生在，一九四零年代的巴黎左岸。

意思是說，你我每一個人，都必須重新改寫，屬於我們自己的時空的存在主義。

比如說，

The Age of Absurdity: Why Modern Life makes it Hard to be Happy, by Michael Foley, Simon & Schuster, 2010

Damaged Life: The Crisis of the Modern Psyche, by Tod Sloan, Routledge, 1995

Wasted Lives: Modernity and Its Outcasts, by Zygmunt Bauman, Polity, 2003

Collateral Damage: Social Inequalities in a Global Age, by Zygmunt Bauman, Polity, 2011

Minima Moralia: Reflections from Damaged Life, by Theodor Adorno, 1951 (written 1944-1949, German edition published in 1951)

沙河悲歌，七等生，1976 (1939-2020)

龍天樓，王文興，1967 (1939-2023)

2.2

正常的存在治療，從「心理治療方面」說起，光景如何？

2.2.1 

正常的存在治療，「心理治療方面」，通常會從被遺忘的前行者 Ludwig Binswanger (1881-1966) 講起。

Binswanger 一生，與佛洛伊德，過從甚密，想法雖有異，但並未決裂，他是第一個用現象學讀精神分析的作者。

2.2.2 

但是，海德格沒有感謝 Binswanger 採其哲學，提出 Daseinsanalyze 的努力。

二戰後，海德格藉 Zollikon Seminars (1959-1969)，加持 Medard Boss (1903-1990)，助其提出 Daseinsanalysis。

Cf. Marshall, J. M. (1989). Heidegger as depicted by Binswanger and Boss. Theoretical & Philosophical Psychology, 9(2), 37–43.

Daseinsanalysis 與精神分析的對話，迄今未歇。

2.2.3 

其次，Viktor Frankl (1905-1997)，二戰前即已提出 Logotherapy。二戰期間，Frankl 倖存人間煉獄，Auschwitz 集中營，此說遂等同，經歷極端苦難者之讓人動容俯首的見證。

近年，Frankl 的學生 Alfried Längle (b 1951) 順著 Logotherapy，復提出 Existential Analysis。

2.2.4 

其次，Ronald David Laing (1927-1989)，離經叛道，桀傲不馴，影響了六零年代迄今，好幾個世代的治療者。

其中影響之一，就是 Emmy van Deurzen (b 1951)，以至其與 Hans W. Cohn，Ernesto Spinelli 等人，於 1988 成立英國存在分析學會 (Society of Existential Analysis) 。

SEA，等同存在治療，終於有其棲息之所。

SEA 後起之秀，包括 Mick Cooper，Manu Bazzano。

2.2.5

其次，美國的人本經驗治療 (humanistic experiential therapy)，亦屬存在治療。

這個發展，與六零年代人本心理學之興起有關。

重要作者包括，Rollo May (1909-1994), Erik Craig，Kirk Schneider。

2.2.6

其次，中國南京的王學富，提出直面治療。

這是不忘魯迅的吶喊，遂在中共惡政治下的中國，為存在留下生機。

(三) 什麼是「不正常的」存在治療？

Manu Bazzano 提出的 counter-tradition，就是不正常的存在治療的例子。

意思是說，我們每個人，都有義務，提出屬於自己的，「不正常的」存在治療。

意思是說，唯其不正常，方對得住，存在二字，方堪得起，存在治療。

策略之一，就是繼續 unpack，迄今猶被忽略的作者，不管那是人文學，還是社會科學，甚至量子力學 (a la Karen Barad, Agential Realism)。

策略之二，就是讓自己的神經裸露，讓時代的經驗穿過自己，再看自己還能剩下什麼殘骸。

意思是說，「不正常的」存在治療，鬼火燐燐，誕生在遍地殘骸的野塚。

(四) Negativity vs Vitality

4.1

Benjamin Fondane 寧可赴死，走進納粹的毒氣室，而「不願」棄其家人而不顧。

天地遊魂，魂在野塚，面對的當然是，禁錮生命，迫害生命的系統。

新左喜歡批判資本主義，這點我沒有意見；但是新左開的藥方，往往是共產主義的反烏托邦 (dystopia)，這點我無法沒有意見。簡單講，這些義正詞嚴的新左，沒有一個，在中共文革，被生吃活人，在中共治下，被活摘器官。他們根本不知道，共匪暴政，是如何不可思議的邪惡。

不正常的存在治療，不忍屈從暴政，與之戀屍共舞，而「願」禮讚，在死亡威脅下，在暴政狹縫中，「頑強的壓不扁的生命」。

意思是說，「不正常的」存在治療，鬼火燐燐，但是，vitality > negativity，「生大於死」。

4.2

我先前說過，廿一世紀，我們已預見後人類的世界，那個世界，就是自體的心理學的最後一章。

最後一章的意思，就是眾生物種滅絕，生命不須存在，不復存在，不能存在。

我無法同意，Lovelock (2019) 所說，那個人工智能主宰一切的世界，是宇宙意識(cosmic consciousness) 的演化的必然，人類不應自私，為了自保，而阻擋那個世界的到來。

Cf Novacene: The Coming Age of Hyperintelligence, by James Lovelock, ‎Allen Lane, 2019

曾提出地球是 Gaia 的生態系統的 James Lovelock，晚年竟棄 Gaia 和眾生而不顧，讓我感慨。

生大於死，vitality > negativity。

心如工畫師，能造種種陰。

心如工畫師，能造後人類。

我希望 (hope)，人類的覺醒和謙卑，還來得及。

https://drive.google.com/drive/folders/1D94v1DuTZ8to5XIswGCaQ8viIWw5hwrm?usp=sharing

The Revenant 拍得很好

老古怎麼樣還在四界行旅嗎

文西(隨遇而安地輕鬆)當然

老古我剛從機場回來

文西你去了那裡

老古去機場

文西(不解)我是說你從那裡回來

老古(不解為什麼不解)我從機場回來

文西他媽的我是說你去了哪裡從機場回來

老古(微笑)我去機場從機場回來

文西這是哪門子旅行

老古正確地說我每天都去機場從機場回來

文西你應該去航空公司上班

老古我去的時候他們都下班了

文西(不想談這個話題)除了去機場你還要做甚麼

老古你是說在突然暴斃前

文西對

老古(點起紙菸)這是一個好問題

文西(也點起紙菸)

老古我昨天突然知道Daseinsanalysis是西方心學

文西你是說相對於宋明理學的心學

老古宋明理學和佛學的心學

文西那是因為Daseinsanalysis奠基於海德格的哲學

老古對那是最哲學的存在治療學派

文西其他的存在治療都在耍現象學的招牌

老古但是Daseinsanalysis有一個問題

文西甚麼問題

老古就是跟精神分析牽扯不清

文西那是因為Medard Boss牽扯不清

老古對

文西所以未必需要牽扯不清

老古(陷入沉思)

文西而且還有一個問題

老古甚麼問題

文西就是太強調ontological以為ontic不重要

老古對他們以為ontological比ontic終極

文西他們忘了每天的生活就是本體

老古他們忘了生活就是道場

文西他們太哲學了

老古以至忘了怎麼洗碗

文西對洗碗你現在還是洗碗工嗎

老古(點起第二支紙菸)當然

文西但你不是時間變多了嗎

老古當然

文西但你還是洗碗工

老古當然

文西洗碗是ontic是見不了大場面的

老古當然

文西(摁熄第一支紙菸)

老古洗碗需要洗碗布和大量清水

文西你知道這個世界有一種東西叫做洗碗機嗎

老古不知道

文西你知道的還真不少

老古(笑笑)我知道The Revenant拍得很好

Medard Boss and the Promise of Therapy: The Beginnings of Daseinsanalysis (Miles Groth, 2020)

https://www.amazon.com/Medard-Boss-Promise-Therapy-Daseinsanalysis/dp/1911383361/ref=sr_1_2?crid=1QHIACRKKG3X1&dib=eyJ2IjoiMSJ9.WcLoWUvMiiQZfLDVbyyHGxRI7ltfqWU9v88mKrV_r-7Mqo_jacV9n61t7PeAQu5Lo4zqVCkgAYd56y5yqTVxyi0f-YzI_12evSYkoWLgBvTm8_BA5PWP__gFlAbSpOan-5TIPPsSjHtVDIOV98CZyAZKrpOoFGj5g-IoIMTy34jbCe04ADqfKNi8p-IrWFd5.JJ0c1HoRMtadojlqgTXxAPTLuktr8q4kgn4NtTbCQQg&dib_tag=se&keywords=Daseinsanalysis&qid=1708308229&s=books&sprefix=daseinsanalysis+%2Cstripbooks-intl-ship%2C520&sr=1-2

Dear friend, 請幫我介紹，Zollikon Seminars 2001 英譯版，和 2018 德文版的差別，謝謝。 （ChatGPT, 2026-7-30)

 Dear friend，這兩個版本，表面上同名，實際上並不是單純的「舊譯本」與「新版原文」之別；更準確地說，它們是以兩種不同的編輯眼光，構成了兩本不同的書：

2001 英譯版，是 Medard Boss 所保存的「相遇紀錄」。
2018 德文 GA 89，是 Heidegger 遺稿中重建出的「思想工作坊」。

一、先說版本關係

1. 2001 英譯版

書名是：

Zollikon Seminars: Protocols—Conversations—Letters

由 Franz Mayr 與 Richard Askay 翻譯、註釋並撰寫後記，Northwestern University Press 於 2001 年出版，共 360 頁。它翻譯的基本文本，是 Medard Boss 編輯的德文單行本：

Zollikoner Seminare: Protokolle—Zwiegespräche—Briefe

後者初版於 1987 年。換言之，2001 英譯本不是根據後來的《海德格全集》第89卷，而是根據 Boss 版翻譯而成。

2. 2018 德文版

這一本是：

Martin Heidegger Gesamtausgabe, Band 89: Zollikoner Seminare

屬《海德格全集》第四部「提示與筆記」（Hinweise und Aufzeichnungen），由 Peter Trawny 編輯，Klostermann 出版。版本資料有時標成 2017，有時標成 2018；出版社樣章的版權頁標示 2018，而精裝書目亦常列 2017。這只是出版登記上的差異，所指都是 GA 89。

它有約 880 頁，篇幅是英譯版的兩倍以上。

二、最根本的差別：誰在說話？

2001 Boss 版：Heidegger 被 Boss 記錄下來

Boss 版的結構，由副標題便可看出：

1. Protocols：研討會紀錄
2. Conversations：Boss 與 Heidegger 的私人談話
3. Letters：Heidegger 寫給 Boss 的書信節錄

研討會紀錄主要根據錄音或筆記整理，曾交由 Heidegger 審閱、更正或補充。私人談話則多由 Boss 以速記方式記下；第三部分則是1947至1971年間書信的節錄。

所以，這一本書中的 Heidegger，是一個經過 Boss 保存、選擇、編排的 Heidegger。

它有明顯的對話性、傳記性與臨床性。我們看到的不只是哲學命題，而是：

• Heidegger 如何對醫師說話；
• 醫師在哪些地方聽不懂；
• Boss 如何把存在分析帶回臨床；
• 兩人的友誼如何逐漸形成；
• Heidegger 如何評論 Freud、Binswanger、精神醫學及 Boss 的工作。

簡單講，它讓我們進入的是：

Heidegger 與精神科醫師共同生活的房間。

2018 GA 89：Heidegger 自己如何準備這些談話

GA 89 的最大新增，不只是多收了若干段落，而是出版了 Heidegger 遺稿中的全部研討會準備材料。Trawny 明確指出，與 Boss 單行本不同，GA 89 收入 Heidegger 遺稿中現存的準備筆記，因此顯示他對心理學與精神醫學問題的投入，遠比原先所見更深。

書中前六百多頁，主要是 Heidegger 為各次研討會所作的：

• 提綱；
• 概念草稿；
• 關鍵詞；
• 未完成句；
• 引文；
• 語源分析；
• 問題清單；
• 對 Freud、Husserl、Aristotle、自然科學、控制論及心理學的閱讀筆記；
• 同一問題的反覆推演。

到第637頁以後，才另列出 Boss 所整理的談話與研討會 protocols，一直延續到1969年的最後研討會。

所以，GA 89 讓我們進入的不是完成的談話，而是：

Heidegger 在談話前，獨自在桌前如何費力思想。

三、文本構成上的具體差異

1. 2001 英譯版有大量書信與私人談話

Boss 版的重要價值，在於它保存了二人的關係史。

例如讀者會看到：

• Boss 初次接觸 Heidegger；
• Heidegger 對 Daseinsanalysis 發展的期待與疑慮；
• 對 Freud 的複雜態度；
• 對 Binswanger 的批評；
• Heidegger 對 Boss 書稿、演講與學術活動的意見；
• Heidegger晚年的身體、旅行與工作情形。

因此，2001版不只是哲學文本，也是某種：

哲學家與治療者之間的臨床通信錄。

2. GA 89 不再以「書信」為主要組成部分

GA 89 的目錄分成兩個巨大區塊：

• [Seminare]：Heidegger 自己的準備材料；
• [Protokolle]：西西里談話與各次研討會紀錄。

它不像 Boss 版那樣，以「研討會—談話—書信」三分法構成；尤其 Boss 版所收的大量私人談話摘記與通信脈絡，不是 GA 89 的中心，也不能假定全部原樣收錄。GA 89 的編輯原則，是刊布 Heidegger 遺稿及可歸屬於各次研討會的文本，而不是重現兩人的完整友誼史。

所以，GA 89 雖然厚得多，卻不是在每一方面都「更完整」。

這點很重要：

它在 Heidegger 的思想準備方面更完整；
但在 Heidegger—Boss 關係史方面，Boss 版反而更完整。

四、GA 89 新增了什麼？

GA 89 最令人驚訝的，是我們終於知道，Heidegger 並非偶爾到 Boss 家中，即席向一群醫師講幾句《存在與時間》。

他為這些研討會作了極大量準備。

例如早期材料已涉及：

• Aristotle 的 De anima；
• Husserl 的意識理論；
• 主體性、意識與 Da-sein；
• Freud 的無意識；
• conscious／unconscious 的概念前提；
• 記憶、表象與再現；
• 基礎存在論與心理學；
• Daseinsanalysis 的方法地位。

後來則展開：

• 因果性與動機；
• 時間性；
• 空間性；
• 身體性；
• Leib 與 Körper；
• psychosomatic medicine；
• stress；
• hallucination；
• projection、introjection、transference；
• cybernetics；
• 科學方法；
• 可測量性；
• 機器與人的差別；
• Lichtung、Ereignis、Gestell 與 dwelling。

GA 89 因而改變了一個長久印象：過去容易認為《Zollikon Seminars》只是 Heidegger 哲學的「臨床應用」；新版顯示，臨床問題也反過來迫使 Heidegger重新處理其哲學中未充分展開的部分，尤其是：

身體、具體他者、疾病、心理學以及治療實踐。

五、兩版呈現的 Heidegger 也不一樣

2001版的 Heidegger：清楚、口語、可親近

Boss 所整理的 protocols，往往具有教學次序。Heidegger會從桌子、手勢、臉紅、疼痛、手臂、空間、時間等日常現象切入。

例如他試圖讓醫師理解：

• 人不是封閉在顱骨中的 psyche；
• 身體不只是可以測量的 Körper；
• 生病不是機器零件的故障；
• 心身問題本身可能是錯誤存在論製造的假問題；
• 治療者面對的是一個向世界敞開的人，而不是內含心理表象的容器。

所以2001版適合初次閱讀，也較容易直接聯繫臨床。

評論者稱其為 Heidegger 成熟時期面對醫師、精神科醫師與精神分析家的重要紀錄；同時指出英譯整體清楚，且常在譯詞後附德文原詞，例如將 Leiben 譯為 “bodying forth”。

GA 89 的 Heidegger：斷裂、反覆、施工中

GA 89 的準備材料大量由短句、片語、箭頭式推進和概念殘片構成。

讀它時，不再只是聽 Heidegger「回答問題」，而是看到：

• 他不知道如何向醫師說明；
• 他反覆尋找適當入口；
• 他擔心哲學語言與醫學語言彼此錯過；
• 他在 Freud、Husserl、Aristotle 與自己的早晚期思想之間來回；
• 他試圖把 Sein und Zeit 的 Daseinsanalytik，重新接到後期的 Lichtung、Ereignis 與 Gestell。

因此 GA 89 不一定「更清楚」，但它更能顯示：

思想並不是完成後才被說出來；思想是在無法說清楚的地方形成。

六、對 Freud 的理解，有什麼改變？

在2001 Boss 版裡，Heidegger 對 Freud 的形象相當鮮明：

• 他肯定 Freud 發現了重要臨床現象；
• 但批評 Freud 的 metapsychology 仍受十九世紀自然科學、因果論、能量論及主體形上學支配；
• 他認為「無意識」的提出，並未真正走出意識哲學，反而只是增加了一個「未被意識到的心理區域」。

這些觀點在 GA 89 仍然存在，但新版準備材料顯示，Heidegger對 Freud 的處理並非只是幾句排斥。他曾仔細追問：

• Freud 為何必須假設無意識？
• 記憶、遺忘與潛伏究竟是什麼？
• Fehlleistung 如何可能？
• 動機與因果有何不同？
• 心理現象所謂「內在」，到底在哪裡？
• 如果不存在一個容器式 psyche，壓抑又應如何理解？

也就是說，GA 89 使我們看到：

Heidegger並不只是說「Freud 錯了」；
他是在追究：Freud 為何必然在某種存在論前提下，以這種方式說對。

這個差別，對精神分析讀者非常重要。

七、對身體問題的意義

2001版已經使《Zollikon Seminars》成為理解 Heidegger 身體觀的核心文本。

Heidegger區分：

• Körper：可測量、可定位、作為物體的肉身；
• Leib：我所活出的、向世界伸展的身體；
• Leiben：身體化、身體之展開，英譯常作 bodying forth。

評論者注意到，Heidegger由臉紅、幻肢、疼痛、抓握、悲傷與手勢等現象，說明人的身體性具有「出神的」或向世界敞開的性質；對他而言，身體問題同時就是方法問題。

然而 GA 89 更清楚地顯示，身體並非 Zollikon 的一個旁支題目，而是整個計畫的試金石：

假如 Dasein 不是主體，
那麼「我的身體」究竟如何是我的？

假如人本來就在世界之中，
那麼身體是否正是這個「在世界之中」的具體展開？

這使 Zollikon 不只是醫學哲學，而幾乎成為 Heidegger未曾正式寫成的：

身體存在論。

八、2001 英譯本還有「翻譯所造成的 Heidegger」

英譯版有其不可替代的價值，但也存在一個結構性問題：Heidegger 的語言常由德文詞根與拆字運作，例如：

• Da-sein
• Leib / Körper
• Vernehmen
• Vor-stellung
• Offenständigkeit
• Befindlichkeit
• Anwesen
• Ereignis
• Ge-stell

英譯者努力以連字號、複合詞與括注保存這些差異；評論者整體肯定其翻譯品質，但亦舉出把 Seiendes 誤譯為 “being” 而非 “beings”的例子。對 Heidegger 而言，這恰好涉及 Sein／Seiendes 的根本區分，不能視為小錯。

GA 89 的德文原稿，更進一步保存了：

• Heidegger 的斷句；
• 刪改痕跡所形成的語勢；
• 字詞拆分；
• 概念尚未固定時的多種寫法；
• 從一個詞根生成另一個問題的過程。

所以2001版讓人理解 Heidegger「說了什麼」；GA 89則讓人看見：

他的思想如何在德語裡發生。

九、哪一本比較權威？

這要看「權威」指什麼。

若研究 Heidegger 本人的思想準備

GA 89 更具文本學權威，因為它直接刊出遺稿，揭示各次研討會的概念背景與準備過程。

若研究實際研討會氣氛、Boss 的理解與兩人關係

2001英譯所依據的 Boss 版仍不可取代。因為它本來就是由主要參與者、主人與合作夥伴 Boss 所編成，且研討會 protocols 曾由 Heidegger本人審閱、修訂或補充。

若研究 Daseinsanalysis 的形成史

兩本必須並讀：

• GA 89 告訴我們 Heidegger 想做什麼；
• Boss 版告訴我們 Boss 聽成了什麼；
• 而 Daseinsanalysis，恰恰生成於這兩者之間的距離。

十、我的總結

我會把兩版的差別，凝縮成四句：

Boss 版保存成品，GA 89 保存施工現場。
Boss 版保存關係，GA 89 保存準備。
Boss 版讓臨床工作者聽見 Heidegger，GA 89 讓研究者看見 Heidegger 如何成為那個說話的人。
Boss 版是一場談話；GA 89 是那場談話背後，六百頁沒有說出口的沉默。

而對你的「自體的心理學」而言，GA 89 最重要的新意，恐怕不是增加更多 Heidegger 知識，而是讓我們看到：

Heidegger 並沒有把一套完成的 ontology，拿來「應用」於心理治療。

他是進入一群醫師之中，遭遇疾病、身體、痛苦、幻覺、記憶、移情與治療，於是原有的 ontology 也被迫重新開始。

所以，Zollikon 真正發生的，並不是哲學指導臨床，而是：

哲學與臨床，彼此使對方失去原來站立的位置。

這也是為什麼，2001版像一間有醫師、病人與哲學家出入的客廳；2018版則像客廳散去以後，桌上留下的成疊紙張——塗改、斷句、箭頭、未完成的詞，以及一個老人，仍在追問：

人，究竟以什麼方式，活著他的身體，罹患他的疾病，並與另一個人，共在。