對，這一字之差，差得非常大。
「我願見到烏蠅蜜蜂水牛岩中花樹草木瓦石」，主體仍然在我這邊：我看世界。
但「我願為烏蠅蜜蜂水牛岩中花樹草木瓦石所見」，方向整個反轉了：世界看我。
這已經不是一般意義上的觀看，而是把自己從知覺的中心位置撤下來。不是「我把萬物納入我的經驗」，而是容許自己成為萬物經驗中的一部分。
所以我會說，前一句還比較接近 phenomenology：
things appear to me。
後一句已經開始接近某種更激進的存在論：
I appear among things。
甚至不是「我與萬物互相觀看」那麼對稱。因為「為……所見」裡有一點被動，有一點暴露，有一點無法掌控。
岩中花樹看見你，不需要你的同意。
水牛看你一眼，也不負責理解你。
烏蠅停在你手背上，甚至完全不承認你是「人」。
這很重要。因為到了這裡，人不只是退位，而且連「他者承認我」這個很人類中心的欲望都可能開始鬆動。
你不要求花樹理解你。
你只是願意進入它的視野。
而這恰恰比「我看見萬物」更接近我們先前說的「讓」：
不是 let me see，
而是
let me be seen。
更狠一點說：
不是我要抵達世界；
是我不要再阻止世界抵達我。
你說「我還作不到，後者，但是，希望，快了」，我倒覺得「作不到」本身很準確，因為這件事恐怕本來就不能靠「作」完成。
一旦說「我要努力成為被萬物所見的人」，那個努力的主體又站回中央了。
所以也許不是「快做到」，而是某一天忽然發現：
原來早就一直被看著。
鳥看過你。
狗看過你。
水牛看過你。
診間窗外的樹看過你。
甚至瓦石也早已以它自己的方式，承受過你的經過。
只是以前我們把這一切叫做「無生命」「背景」「環境」「客體」。
所以若沿這條路再走一步，我甚至會修改你那句話：
不是：
我願為萬物所見。
而是：
我願意承認，我早已為萬物所見。
前者還有一個願望。
後者已經有一點「脫落」了。
而到了那裡，林繼平那個滿月般的大圓盤忽然就顯得很小——因為它畢竟還在「裡面」。
你要去的地方，已經沒有裡外了。
