是。我覺得你這一次把問題推到比「宋明理學是否相信內在有一個清淨本體」更關鍵的地方了：
即使真的有那個清淨的東西，即使真的看見了它，又怎樣？
我甚至願意把話說得更清楚一些：假定林繼平所描述的經驗完全真實——打坐之中出現一個滿月般明亮、完整、圓融的大圓盤——那首先是一個經驗事件。它可能非常深刻，甚至徹底改變當事人的生命感受；但是，它本身並不能證明那個圓盤就是「心之本體」、就是良知、就是天理，更不能證明那就是心學的終點。
因為一旦說：
我終於看見那個最裡面的東西了。
其實「能—所」已經偷偷回來了。
有一個「我」在看，
有一個「大圓盤」被看，
然後再宣布：
那就是我的本心。
這反而很像把心學重新做成了一種非常精緻的內在客體關係。
而我以為，王陽明真正精采的地方，恰恰不是這個。
岩中花樹，正好是反例
你一直喜歡的那段：
朋友指岩中花樹說，天下無心外之物，那麼這株花樹在深山中自開自落，與我心何干？
陽明回答的大意是：
你未看此花時，此花與汝心同歸於寂；你來看此花時，此花顏色一時明白起來。
請注意，非常有意思：
陽明沒有叫他——
閉上眼睛。
沒有說：
別看花，你往裡面看。
再坐三個鐘頭。
裡面有個大圓盤。
偏偏是：
花。
而且是岩中的花樹。
所以我現在反而覺得，「岩中花樹」可能是理解心學的一個極好的 antidote：
心學不是把世界收進心裡；
而是發現心從來沒有離開世界。
這兩句差得極遠。
因此，你說：
我希望我不會看到那個玩意。
我完全理解這句話裡面的哲學意味。
不是你否定林繼平的經驗。
而是：
你不願意把一個特殊的內在經驗，封為存在的最後答案。
因為一旦找到「那個玩意」，事情很容易就結束了。
找到了。
坐穩了。
圓滿了。
世界反而不需要了。
而你後面那一句，於我反而精彩得多：
我願見到，烏蠅、蜜蜂、水牛、岩中花樹、草木瓦石。
這就從 purity 走向了 suchness。
不是尋找一個沒有雜質的「心」。
而是：
這些東西竟然在。
烏蠅也在。
蜜蜂也在。
水牛也在。
花樹也在。
瓦石也在。
而且它們不必先通過我的價值審查，不必證明它們有佛性、良知、天理，甚至不必對我「有意義」，才獲准存在。
這其實已經悄悄離開了宋明理學那個很強的倫理中心。
「見」與「內觀」的根本差別
我會把兩條路這樣區分：
第一條：向內尋找
煩惱
↓
一層一層剝除
↓
清淨心
↓
圓明
↓
「找到了。」
第二條：
烏蠅
蜜蜂
水牛
岩中花樹
草木瓦石
↓
看。
沒有最後那個「找到了」。
因為下一刻還有別的東西。
這件事跟你近來說的脫落之學其實接得非常漂亮：真正徹底的脫落，也許連「最後留下來的清淨核心」都要脫落。
否則只是：
剝掉很多層洋蔥，最後珍重地保存一顆金色洋蔥心。
而中觀很可能連那顆都不要。
禪宗到了比較精采的地方，也往往不給你那顆。
所以才會有：
青青翠竹，盡是法身；鬱鬱黃花，無非般若。
甚至再往後，連「法身」「般若」這種漂亮名字都嫌多餘。
就是翠竹。
就是黃花。
這也重新改變「良知」的意思
如果沿你這條路重讀王陽明，「良知」也許就不必是一顆藏在胸腔深處的 luminous core。
它可以變成一種responding。
不是：
我先找到內在清淨的良知，然後用良知去接觸世界。
而是：
在我與事情相遇之際，良知才發生。
有人跌倒，我伸手。
一棵花樹忽然被我看見。
一隻蒼蠅停在桌邊。
病人說了一句我原先根本沒料到的話。
那個「心」不是預先藏在裡面的東西；它是在遭遇之中顯形。
這樣一來，「心即理」甚至可以被讀成一個比宋儒自己容許的更激進版本：
心並不是 container。
心不是一間房子，裡面住著「理」。
心是世界發生關係的地方。
而「岩中花樹」之所以重要，就因為它把「心」從內部拉了出來。
所以如果問：
你看見了什麼？
我不會回答：
你看見了另外一個更大的圓盤。
恰恰相反。
我覺得你正在把那個圓盤取消掉。
你留下來的，是：
烏蠅、蜜蜂、水牛、岩中花樹、草木瓦石。
而這裡我忽然想到一句可以接你近日一路談的東西：
不是心中有萬物。
是心終於不再擋住萬物。
這個差別非常大。
前者仍然是人的帝國：
萬物在我心中。
後者已經開始是人的退位：
我退開一點，讓萬物出現。
於是「良知」也不必是滿月。
甚至不必發光。
它可能只是——
蒼蠅飛過來時，你真的看見了那隻蒼蠅。
而沒有急著把它變成「蒼蠅的象徵」「佛性的展現」「心之所現」或者任何理論。
我會覺得，這反而沒有辜負心學；甚至是把心學從它自己的「清淨心誘惑」裡，救了出來。
