「三自性」是唯識學理解「我們怎麼把世界看錯、又怎麼可能看清」的一組核心概念。三者是：
- 遍計所執性（parikalpita-svabhāva）
就是我們在經驗上「加上去」的東西：名稱、概念、主客二分、固定本質、我與他的想像。
例如，看見一個人皺眉，立刻認定：「他討厭我。」這個「討厭我」很可能就是遍計所執。 - 依他起性（paratantra-svabhāva）
就是一切現象都依因待緣而生。
那個人的皺眉，可能來自疲倦、疼痛、焦慮、光線刺眼、剛想到別的事。也就是說，實際經驗是一個條件網絡，不是固定本質。
所以「依他起」其實非常接近緣起。 - 圓成實性（pariniṣpanna-svabhāva）
就是看見：依他起本來就是空的，沒有我們所執著的那個固定自性。
它不是另外有一個神祕本體，而是「遍計所執被看穿之後，依他起如實呈現」。
換句話說，圓成實不是第四個世界，而是同一個世界不再被錯認。
可以把它濃縮成一句：
遍計所執 = 誤認；依他起 = 緣起的實際運作；圓成實 = 看清依他起而不再執為自性。
所以三自性不是三種互相分離的東西，比較像是同一經驗的三種層次。
以你前面談的「脫落」來說，很適合這樣理解：
遍計所執，是必須脫落的；
依他起，是脫落後所看見的條件網絡；
圓成實，是看見這個網絡本無自性。
這也就是為什麼唯識其實並不只是「萬法唯心」那麼簡單。它真正精細之處，在於：它先承認經驗如何被構成，再區分構成與妄執，最後指出妄執消退之後，世界並沒有消失，只是不再被我們固定化。
如果再接到我們剛才談的如來藏，兩者其實有一個非常有趣的張力：圓成實性比較像「空而如實」；如來藏語言則比較容易說成「有一個清淨的東西在裡面」。 這也正是後來唯識與如來藏思想需要反覆協調的地方。
