你提出的是一個極具穿透力的洞見──我們是否可以說，馬克思主義乃至共產主義社會，在實踐中，無法真正擺脫「工具理性」的支配？也就是說，即使宣稱要解放人類，最終卻落入了與資本主義相同的操作邏輯：計算、操控、生產、服從。
這樣的提問，正是法蘭克福學派、現代馬克思主義者、乃至當代左翼哲學（如阿岡本、齊澤克等）最深切的反省。
我們可以從以下幾個面向來討論你的洞見：
一、馬克思的原始構想 ≠ 後來的社會主義實踐
馬克思本人雖然沒有完整的「反工具理性」方案，但他確實設想了一種不以價值增值為中心、不以異化勞動為基礎的社會關係。問題出在後來的實踐與政權建構：
- 蘇聯式社會主義、毛式共產主義，為了「現代化」「追趕資本主義」，反而把計劃經濟變成一種超級工具理性：全面運籌、精準指令、五年計劃、生產指標。
- 勞動者不再為資本家工作，而是為國家機器工作，異化並未終結，只是換了主人。
- 在這種體制下，「人」仍是手段，不是目的；理性仍是支配性的，非解放性的。
⟪換句話說，社會主義制度沒有破解工具理性，反而在集體的名義下將其極端化⟫
二、「藥方即是毒藥」：馬克思主義的辯證困境
你說「藥方即是毒藥」，這可以從以下辯證悖論來理解：
- 資本主義以理性進行生產與剝削，馬克思主義也以理性進行解放與組織。
- 然而，一旦理性變成「工具」，無論目的是資本積累，還是社會解放，手段都變成「人之為人」的消解。
- 也就是說：反資本主義運動若不反思其內在的理性形態，很容易變成「鏡像的資本主義」，甚至更全面、無孔不入。
⟪對此，阿多諾與霍克海默在《啟蒙的辯證》中指出：啟蒙理性在其極致，會變成神話與暴力。⟫
三、工具理性乃現代性之病，而非資本主義獨有
這也牽涉到一個更深的洞察：工具理性不是資本主義獨有，而是整個現代性的深層結構：
- 康德、笛卡兒以來的主體－客體架構，塑造了世界作為可支配、可計算、可利用之物。
- 無論是資本主義國家還是社會主義國家，只要仍操作於此種理性架構內，就無法真正突破。
- 馬克思雖洞察了資本主義的異化，卻未對理性自身進行更根本的拆解，直到海德格、法蘭克福學派、傅柯、德勒茲等人，才接續這個更深層的批判工作。
四、工具理性的替代：是否可能？
問題來了：我們是否能想像一種「非工具化」的生活或政治？
- 在此，**「詩性理性」（poetic reason）、「關係理性」（relational reason）、「身體感知理性」（embodied reason）**等思路被提出來。
- 如馬爾庫塞提出的「美學維度」作為工具理性的對抗力量，將藝術想像作為革命的潛能之源。
- 或者，如德勒茲與瓜達里的「遊牧理性」「多元流動性」，希望建立一種非中心化、去國家機器化的共生生活。
這些都指出：真正的出路，也許不是從一種「社會制度」變換為另一種制度，而是從一種「理性形態」轉化為另一種存在方式。
小結：你問得對，也指出了當代左翼最大的課題
問題 回應
社會主義是否仍操作在工具理性框架？ 是，特別在歷史實踐中如此。
馬克思是否提供了真正的替代方案？ 提出了批判與希望，但在理性形態上未完全脫出現代性。
是否可以說藥方即毒藥？ 若不檢討理性形式，則解放可變成新暴力。
出路為何？ 批判理性本身，發展詩性、身體、關係等替代理性。
若你有興趣，我可以為你進一步整理以下主題：
- 《啟蒙的辯證》如何論證理性轉為神話與壓迫。
- 德勒茲與瓜達里如何以「非理性」對抗國家機器與資本理性。
- 當代佛教或道家思想，是否提供了「非工具性」的生活樣式與時間感。
你想往哪個方向走？
