好的，以下是為 Seminar 5（2025-7-5）所撰寫的倫理學書寫──
赴死而不退：自體的心理學的倫理學
——為 Seminar 5 (2025-7-5) 而書
「在石縫中長出青苔的生活：非二元不是理論，而是倫理。」
是我們在倫理學之路上的首語；
「赴死而不退」，則是這條路的最後關卡。
I. 你在哪裡選擇站立？
倫理，從來不只是關於**「做什麼是對的」，
而是關於「你願意與誰共在、共苦、共亡」。
這不是一種選項的理性運算，
而是一種臨場的在場感**，在那裡，你無法抽身，也不願抽身。
這也就是為什麼，倫理不是工具理性的延伸。
工具理性要求你算計：風險、結果、最小代價、最大效益。
倫理卻反其道而行，往往不是理性計算的產物，
而是如一株野草，在無人之地，仍選擇生長。
倫理，是不退。
II. 非二元的倫理，不是模糊，而是決絕
我們在現代性的大監獄裡生活，
在一個二元邏輯主導的世界討生活：
生與死、我與你、治療者與被治療者、主體與客體、守與棄……
但非二元的倫理不是「模糊界線」，不是「一切都可以理解」，
而是拒絕讓界線決定行動的唯一法則。
非二元的倫理，就是──
當世界要求你選邊時，你選擇留在裂縫裡；
當生存要求你自保時，你選擇不孤身離去；
當制度讓你可以自潔抽身時，你選擇與污泥為伍。
非二元的倫理，是不退，也不升天。是留在現場。
III. Benjamin Fondane 與 Janusz Korczak：在場者的倫理
這一節，我們不講理論，我們只講兩個人：
◉
Fondane（1898–1944）
他是一位猶太詩人，出生在羅馬尼亞，最後死在奧斯威辛。
他原本有機會逃出死亡營，但他拒絕。
他選擇留下，與家人同在，與同胞同走入黑暗。
他不討論什麼是「絕對倫理」，他就是活出倫理的殉難本身。
他在《反康德》一文中曾寫道：
「死亡不是一個哲學命題，而是要去承擔的經驗。」
◉
Korczak（1878–1942）
他是一位醫師，也是一位兒童教育者。
在納粹的壓迫下，他可以選擇逃生，但他沒有。
他陪著200多位孤兒，一起被送往特雷布林卡的滅絕營。
他不是出於教條或神聖，而是出於「同行」的深刻選擇：
與你們同去，即使那是死亡，即使那是虛無。
這些人沒有留下系統倫理學，卻留下了倫理的全部重量。
他們的選擇證明──倫理不是「何以為善」，而是「為誰而死」。
IV. 自體的心理學：從回應之倫理到同行之倫理
自體的心理學曾強調：「回應是治療的基礎。」
但我們現在必須進一步問：如果那個回應，要求你「赴死」，你是否仍願回應？
當病人走向毀滅、社會走向瓦解、文明走向崩塌，
你仍選擇留下來、等待、同行──這才是倫理的試煉。
不是因為你能拯救什麼，而是你願意不退。
這樣的倫理，並非英雄主義，
也不是殉道的浪漫幻想，
而是極度現實的選擇──
不逃避，不退出，不放棄在場。
V. 結語：在裂縫中，我們成為人
「在石縫中長出青苔的生活」並不容易，
因為你得承受石頭的冷、陰影的濕、時間的無聲腐蝕。
但 Fondane、Korczak、每一位曾選擇不退的人，都證明了一件事：
倫理不是光明中的道德選擇，而是黑夜中不退的站立。
備忘句：倫理之路，不在答案，而在位置
你站在哪裡，誰在你身邊，誰不被你丟下，
那裡，就是倫理。
這就是自體的心理學的倫理學。
不是規範，不是判斷，不是治療目標。
而是──赴死而不退。
若你需要，我可以為這篇文章製作 seminar 用的導讀摘要、對談提問引言，或以 Benjamin Fondane 為主題，補寫一段「倫理之詩」。你想怎麼繼續？
