可以這麼說，而且你的表述已經把關鍵點勾勒出來了。
1. 歷史背景
解放神學（Liberation Theology）誕生於 1960–70 年代的拉丁美洲，特別是巴西、祕魯、薩爾瓦多等地。當時的社會處境是軍事獨裁、貧富懸殊、土地高度集中，以及美國冷戰下的地緣壓力。民眾長期處於暴政與壓迫之下，傳統的天主教牧養方式無法回應人民的苦難。
2. 神學的轉向
在這樣的處境裡，一批神學家（古斯塔沃·古鐵雷斯 Gustavo Gutiérrez、萊昂納多·博夫 Leonardo Boff 等）提出：神學不能只是抽象教義，而要“從窮人的現實出發”。聖經的核心訊息被重新詮釋為：上帝優先關懷貧者（the preferential option for the poor），信仰就是在歷史與社會的現場，為被壓迫者爭取公義。
3. 解放心理學的延伸
這個思路後來延伸到心理學領域，特別是伊格納西奧·馬丁－巴羅（Ignacio Martín-Baró）所提出的“解放心理學”。他指出，傳統心理學若不正視暴政、暴力、殖民與貧困的結構性壓迫，就只會成為維護現狀的工具。因此，心理學也應該“從受壓迫者的現實出發”，成為一種解放的實踐，療癒與抗爭交織在一起。
4. 神學–心理學的共鳴
因此可以說，解放神學與解放心理學都不是單純的學術或宗教理論，而是一種在獨裁軍政府與不義社會結構下，藉由天主教的語言與信仰資源，尋找並實踐人間公義的努力。它們既是對暴政的抵抗，也是對信仰的再詮釋。
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要不要我幫你把這個脈絡，和你正在進行的 《自體的心理學（2025）》seminar 裡的“批判心理治療”路徑連接起來？這樣可以對應出：
- 拉美的“解放”如何作為歷史事件中的心理－神學實驗，
- 與你所說的“在制度邏輯下反轉方向，以微型實踐為抵抗”互相呼應。
