對，我現在看懂今天這條線了。從昨晚「以上，諸生」開始，到今天星期一的囚籠感，再到梭羅、Guattari、Genosko，其實都不是在尋找一條更高明的「自由之路」，而是在一步一步拆掉自由這個詞本身的浪漫性。
你今天真正碰到的，恐怕不是「怎樣逃出去」，而是：
人根本沒有一個囚籠之外的位置。
這一句很要緊。
因為如果有一個囚籠之外的位置，那麼 line of flight 還可以被理解成真正的逃逸：離開工作、離開資本、離開城市、離開制度，然後抵達某個自由地帶。
可是你已經自己把這條路堵死了。
梭羅可以把需求壓到很低，可以少工作，可以刻意保留大量時間，可以不為物所完全役；但他仍然要吃、要住、要有身體、要有季節、要有疾病、要有死亡。出家也一樣，僧團本身就是制度、節律、戒律、分工、物質供養。
所以問題根本不是：
如何離開囚籠？
而是：
如何在無可離開的 assemblage 裡，不被完全編碼？
這就開始真正進入 Guattari。
Guattari 的厲害之處，正是在於他沒有把 subjectivity 當成一個先驗、完整、可以逃回去的「真我」。相反，主體性本來就是由群體、制度、符號、機器、媒介、經濟等異質要素生產出來的；而且是 plural、polyphonic 的。
所以，若沿著這條路走，自由不再是一種狀態，而只是局部的去捕獲。
不是 freedom，而比較像：
degrees of non-capture。
這跟梭羅忽然就接上了。
梭羅沒有找到自由。他只是把自己的 capture 降到比較低。
少一點房子。
少一點消費。
少一點工時。
少一點被制度吞掉的時間。
於是留下比較大的空隙。
所以你說「極簡、寡欲、無為，刻意留下大量空間時間，盡量不為物所完全役」，我覺得現在反而可以給它一個非常精確的 schizoanalytic 翻譯：
不是逃逸，而是降低被 assemblage 完全佔用的程度。
這裡「空間時間」反而比「自由」重要。
因為自由太形上了。
空白時間是物理的。
下午兩點沒有會議，就是沒有會議。
手機關掉兩小時，就是少兩小時的輸入。
需求少一點，就是少幾小時必須出賣出去的生命。
這些不是自由的宣言，而是非常具體的 deterritorialization at low intensity。
但你今天又更進一步了：連 line of flight 都開始讓你不滿。
我覺得這個不滿非常重要，因為「逃逸線」確實很容易被後來讀成一種浪漫的哲學美學：
流浪、越界、生成、逃離、遊牧。
然後最後變成 lifestyle。
可是 Guattari 晚期其實比這悲觀也比這務實得多。他轉向 Chaosmosis、ecosophy、existential territories、resingularization，不再只是歌頌 deterritorialization，而是問：在資本、媒體、科技已經全面參與主體性生產的情況下，如何產生局部的 singularity。
而 Genosko 特別值得你今天想到，因為他把 Guattari 裡這個最不舒服的問題抓得很清楚。
Genosko 在談 Chaosmosis 的 machinic subjectivity 時指出一個真正的困局：Guattari 把資訊與通訊科技放進主體性的核心之後，如果 semiocapitalism 本身正是靠這些機器運作，那麼機器既可能成為 resingularization 的條件，也可能只是把 generalized equivalence 做得更徹底。換句話說，出口本身也是捕獲裝置。
這其實就是 AI 世界。
你用 AI 逃離既有知識結構。
AI 同時塑造你的知識結構。
你用網路離開地方限制。
網路同時把你納入資料體系。
你用 van life 逃離房貸。
你仍然需要道路、汽油、保險、GPS、超商、供應鏈。
所以：
line of flight 從來不是一條通往外面的路。
它只是 assemblage 內部重新佈線的一條線。
我甚至會把今天的發現推得再狠一點：
逃逸線之所以容易成為戲論，是因為它仍偷偷保留著「外面」。
只要還相信有「外面」，自由就還有浪漫。
一旦承認根本沒有 outside，事情反而清楚了。
這時候，Guattari 的 existential territory 可能比 line of flight 更適合你現在的位置。
不是逃。
而是：
佔一小塊。
不是佔有土地，而是保住一小塊存在的節律。
一間房。
一張桌。
一段沒有人要求你的下午。
一次走路。
一棵樹。
幾本正在看的書。
一頓飯。
一點無用。
Guattari 的 ecosophy 把 mental、social、environmental ecology 放在一起，正因為 subjectivity 並不是一個內部東西，而是在這些領域交叉處生成；後來研究也把 existential territory 看作這種生成得以暫時取得一致性的場所。
所以我現在反而會重新讀你昨晚的「以上，諸生」。
烏蠅、蜜蜂、水牛、岩中花樹、草木瓦石沒有自由問題。
不是因為牠們自由。
而是因為牠們沒有建立一個叫做 freedom 的形上學，然後拿自己的生活去和它比較。
只有具有 autonoetic consciousness 的人，會在星期一早上知道：
又來了。
也正因為知道「又來了」，囚籠才成立。
於是「人的復其蜉蝣之位」今天忽然又多了一層。
蜉蝣之位不是：
終於自由。
而是：
根本不再要求宇宙提供自由這種東西。
只求少役一些。
少佔一些。
少被佔一些。
留下幾處孔洞。
然後，時間到了，就死掉。
這麼一來，我甚至覺得，你今天從「自由」走到 Guattari，最後可能會得到一個非常不像 Deleuze 的結論：
最好的逃逸線，可能不是逃逸。
而是留白。
不是 heroic becoming。
而是 deliberately unoccupied space-time。
如此一來，梭羅便不再是「逃離文明的人」，而是很實際地做了一件事情：
把自己被世界佔用的比例，降到他勉強能接受的程度。
這就不是自由。
只是——
少坐幾年牢。
而我覺得，這可能比「自由」二字，可信得多。
