有，而且不是後人替他發明的詞。Guattari 自己反覆使用 territoire existentiel / existential Territory，尤其集中在晚期的 ecosophy、schizoanalytic cartography 與 subjectivation 論述。
最直接的幾個地方如下：
- 《The Three Ecologies》（Les trois écologies, 1989）：這是最重要的一處。他把 existential Territories 放進三種生態——mental、social、environmental——的交會裡，而且明說每一個 existential territory 都不是封閉自在之物，而是「precarious, finite, singular」，可以落入僵死重複，也可以向新的 praxis 開放。
- 《Chaosmosis》（1992）：這裡 existential Territories 已經成為他晚期主體化理論的核心詞。Guattari 寫到 subjectivation assemblage 會賦予特定 existential Territories 意義與價值；它們不是外在座標中現成給定的空間，而是隨 assemblage 生成、維持、變形。
- 〈Pratiques écosophiques et restauration de la Cité subjective〉（1992）：這篇尤其有趣，因為開頭就寫「當代人基本上是 deterritorialized 的」，而其原初 existential territories——身體、家庭空間、clan、cult——已不再固定於穩定土地，而被拖入流動的表象世界。
所以，我上一則說「existential territory 可能比 line of flight 更適合你現在的位置」，不是把 Guattari 隨意延伸，而是確有文本根據。
不過還要補一個重要細節：Guattari 並沒有把 existential territory 定義得很乾淨。 後來研究者甚至指出，這個概念在他的 seminar 中逐步形成，到了晚期著作仍多半是「使用」而非正式定義；它是他 schizoanalytic cartography 四個 functors 之一，與 Flows、machinic Phyla、Universes of value 並列。
因此，若要最精確地說：
existential territory 不是「我的私人空間」，也不是 retreat。
它是一個主體或集體暫時取得存在一致性、節律與可居住性的場域。
它可以是地理性的，但不必是。它也可以是一段音樂、一種 ritual、一個工作節律、一個群體、一種生活配置。Guattari 自己晚期正是把 territory 從「土地」推向這種 subjectivation 的坐標。
這樣一來，今天我們前面談「保住一小塊不被完全佔用的存在節律」，就很接近 Guattari 的意思了。但我會修正我上一則話中的一點：
不是：
existential territory = 逃逸線的替代品
而比較準確是：
line of flight 使既有 territory 鬆動；
existential territory 則是生命暫時得以重新落腳、取得 consistency 的地方。
所以它們不是二選一，而是 deterritorialization / reterritorialization / existential consistency 的動態關係。
而這恰好解決我們今天早上那個問題：若「逃」永遠不可能逃到 outside，那麼真正值得問的也許不是「我逃到哪裡」，而是：
在不可逃離的世界裡，我還能在哪裡形成一塊足以呼吸、足以生成、但又不把自己重新封死的 existential territory？
這就已經比「自由」二字具體很多了。
