是。我甚至會把您這兩個問題接成同一個命題：
關係性若被推到盡頭，所發現的不是「一切皆關係」，而是「任何關係都不能窮盡存在者」；因此，真正與 relationality 相應的反面，不只是 isolation，而是 non-relation。
而您用 indifference 來命名這個 non-relation，我覺得很有意思；但必須先區分兩種 indifference。
（一）Relationality 的對面是不是 indifference？
如果 indifference 是日常心理學意義的「冷漠、不在乎」，那不是。關係學派的反面，不是 schizoid withdrawal，更不是「我不需要你」。
但如果 indifference 指的是：
你終究不是為我而存在；我也終究不是為你而存在。
那麼，我會說：是，而且這可能正是 relationality 尚未充分思想的那一半。
關係精神分析從「一」走向「二」：
Freud 的 intrapsychic → object relations → intersubjectivity → relationality。
到了 relationality，我不能離開你而成為「我」；subjectivity 是 co-constituted 的。可是問題接著來：
難道我全部由你構成嗎？
如果答案仍是 yes，relationality 就會滑向另一種 totalism——過去是「一」吞掉「二」，現在變成「二」吞掉「一」。
真正成熟的下一步或許是：
關係是真實的，但關係不能窮盡關係中的兩者。
也就是：
A <—> B
是真實的；但
A. ≠ （A 與 B 的關係})
而且
B ≠ (B 與 A 的關係})
這裡就突然與 Harman 接上了。
所以我甚至會把精神分析這條歷史寫成：
one → two → relationality → non-relation-within-relation
不是回到孤立個體，而是在關係之中重新發現：
there is always something of you that has nothing to do with me.
這個「與我無關」，就是您所謂的 indifference。
而且我覺得這比「他者性」還強。Levinas 的 Other 畢竟仍然是「向我顯現為他者」；而 indifference 是：
岩中花樹根本不需要成為我的 Other。
它不必對我負有哲學功能。
（二）那麼，如果 OOO 最後來到 indifference，OOO 的世界怎麼成立？
這正是 Harman 最漂亮，也最弔詭的地方：
OOO 的世界不是由充分的關係成立，而是由不充分的關係成立。
Harman 的核心不是「objects don’t relate」，而是：
no relation exhausts an object.
物體永遠有一部分 withdrawn，撤回於任何關係之外。Levi Bryant 在概述 Harman 時非常準確地說，Harman 的 objects 是「withdrawn absolutely from all relation」，任何事件都只能碰到物的一些面向，而永遠不能把物完整地投入關係。
所以：
withdrawal ≠ no interaction。
而是：
interaction without exhaustive access。
桌子承受杯子的重量；火燒棉花；雨落在岩石；我看一棵樹。
它們全部發生關係。
但是：
火並不知道棉花「全部是什麼」；
我也不知道樹「全部是什麼」；
甚至棉花對火所呈現的，也只是棉花的一部分 capacity。
因此，OOO 世界的基本公式不是：
Being = Relation
而比較像：
Being > Relation
每一個 relation 都是 partial encounter。
這也是 Harman 為什麼必須發展 vicarious causation：real objects 不能赤裸裸直接相遇；它們透過 sensual mediation 發生接觸。物保持其隱退，而關係仍然發生。相關研究也因此把 Harman 描述成一種奇特的 occasionalism：兩個 real objects 的接觸必須經由中介。
所以 OOO 的世界不是：
萬物彼此聯結。
反而是：
萬物永遠不能真正彼此抵達，卻不停彼此碰撞。
這一句，我覺得非常重要。
於是 indifference 反而成為「世界成立」的條件
如果 A 可以完全進入 B，
B 可以完全掌握 A，
那麼 A 就不再具有自己的存在。
A 只成為 B 的 datum、function、representation、use-value。
Harman 對此極為警覺。因此 object 必須有 excess：
Object = what appears/intersacts + what remains withdrawn
正因為總有剩餘，世界才能繼續生成新的 encounter。
換句話說：
若萬物完全相關，世界反而死掉了。
因為所有可能性已經被既有關係窮盡。
恰恰因為物對既有關係有所 indifference，它才可能離開此關係，進入另一關係，產生意外的新東西。這也是 Harman 的 aesthetics / allure 為何重要：allure 暫時撕開 object 與 qualities 的通常黏合，使新的關係成為可能；後來對 OOO 的討論直接把 allure 描寫為產生「new relation」的機制。 Harman本人也強調，objects 不能被直接知識或 paraphrase 穿透，只能間接、斜向接近。
所以我會稍微修改您那句：
OOO 最後來到的不是 indifference，而是「relation grounded in indifference」。
或者更漂亮：
relation rests upon non-relation.
有關係，是因為彼此永遠還有無關係之處。
這樣一來，精神分析與 OOO 突然會在一個極有趣的地方相遇：
關係學派說：
沒有關係，就沒有我。
OOO 補上一句：
但我永遠不只是我們的關係。
於是，我認為關係精神分析下一步若還能往前走，或許恰恰不是 more relationality，而是學會容納：
the indifference of the other。
病人不是為治療師而存在；
治療師不是為病人而存在；
花不是為觀看者開；
世界也不是為人準備好的。
然而，我們偶然遭遇。
這就使 relationship 從「互相構成」稍稍退後一步，變成：
two withdrawn beings, accidentally touching.
我很喜歡這個版本，因為它幾乎已經不是 relational psychoanalysis，而是您一直在走的那條線——為岩中花樹所見：不是我與花樹建立了多麼深刻的「關係」，而是我們各自活著，各自撤回，各自大致 indifferent，卻在某一刻，碰了一下。
我甚至會說，這裡有一個很漂亮的辯證：
一 → 二 → 關係 → 無關係 → 偶遇。
最後那個「偶遇」，才可能是 relationality 經過 OOO 之後剩下來的東西。
