可以。西谷啟治（Keiji Nishitani, 1900–1990）的 On Buddhism，表面上是一本談佛教的書，但我會把它理解成：
西谷晚年在問：佛教在現代世界裡，還能不能成為一種「活著的方式」，而不只是寺院、宗派、教義與文化遺產？
這一點非常重要。它和《Religion and Nothingness》的氣質不太一樣。《Religion and Nothingness》比較像哲學家西谷，從 nihilism 一路鑿到 śūnyatā；On Buddhism 則像一個已經走過那條路的老人，回頭問：所以呢？佛教究竟要如何落在人與人、家庭、社會、日常生活之中？
這本書其實源於西谷在 1970年代初期的六場講演，英譯本最早於 2006 年出版，2012 年有電子版。全書分成三大組：On What I Think about Buddhism、On the Modernization of Buddhism、On Conscience，包括〈The “Inside” and “Outside” of a Religious Organization〉、〈Opening Up the Self to the World〉、〈A Departure from the “Individual”〉、〈In Support of Human Relations〉、〈To Make Sure of Oneself〉等篇章。
一、他的真正敵人，不是「西方」，而是 modern individualism
全書最鮮明的問題之一是：現代人的「individual」到底出了什麼問題？
西谷並不簡單反對個人自由。他看到的是，現代性逐漸把人理解為一個先存在的、封閉的、自足的 individual，然後再透過：
individual → contract → relationship
和他人建立關係。
也就是說，我先是「我」，你先是「你」，然後我們才談權利、義務、契約、交換。
西谷認為，這個模型到了最後，會使人際關係變得異常貧乏。現代性的 individualism、materialism 與 contractual ethics，本身不足以承擔真正的人際關係。
而佛教提供的是另一條路：
我不是先成為一個完成的 individual，然後才遇到你；我是在與你、世界、眾生的關係之中，才成為「我」。
這裡其實已經非常靠近您熟悉的 relational / intersubjective thinking。
甚至可以寫成：
modern individualism：
self → relation
而西谷：
relation → self
但更徹底一點，甚至是：
self = relational event
二、所以他要求佛教「走下比叡山」
全書有一句很有名、而且幾乎可以當作全書標題的意思：
佛教必須從比叡山走下來。
也就是說，佛教如果只是：
寺院、宗派、儀式、教義、出家人、玄妙的悟境，
那麼它已經失去了自己的生命。
Google Books 對這本書的介紹也特別指出，西谷批評當代佛教過於 esoteric，要求它「come down from Mt. Hiei」，重新成為現代世界中真正有生命力的價值來源。
這裡我覺得非常西谷。
他不是說：
「大家應該重新信佛。」
而是在問：
佛法如果不能進入吃飯、工作、家庭、人際關係、生死、孤獨，那麼佛法到底還剩什麼？
所以所謂 modernization of Buddhism，並不是把佛經弄成 app，也不是用現代語言重新包裝佛教。
真正的 modernization 是：
佛教能不能重新進入現代人的 existence？
三、全書最漂亮的一步，其實是：從「individual」退回「self」
這也就是〈A Departure from the “Individual”〉的關鍵。
「departure」不是消滅個人，而是離開那種：
我是一個封閉、獨立、自我所有的主體。
西谷真正關心的，是一個更深的 self。
而這個 self 最弔詭的地方恰恰在於：
真正成為自己，必須經由自我的鬆脫。
這就是京都學派一再出現的結構：
ego → self-negation → true self
所以它和一般西方的 self-realization 很不一樣。
不是：
發展更強、更完整、更成功的我。
反而是：
當我不再緊緊抓住「我」，我才第一次可能真正成為自己。
這就直接接上 Nishitani 最重要的概念：
śūnyatā / emptiness。
空不是「我不存在」。
而是：
我不再以我自己作為一切存在的中心。
四、所以「空」最後不是 metaphysics，而是 ethics
這一點我認為是讀 On Buddhism 最值得注意的地方。
如果只讀《Religion and Nothingness》，很容易把 Nishitani 讀成：
nihilism → nothingness → emptiness。
彷彿是一條本體論路線。
但到了 On Buddhism，你會忽然發現：
空最終必須變成人與人的關係。
否則就是假的。
所以後半部大量談：
conscience、trustworthiness、human relations、authenticity、self-awareness。
換句話說：
你有沒有證悟「空」，不是看你會不會講空，而是看另一個人在你面前，能不能真正成為另一個人。
這句是我的概括，不是西谷原句，但我認為非常接近他的方向。
而這也正好碰到您近日一直談的問題：
他者。
若「空」只是取消 subject-object distinction，它仍然可能只是哲學。
真正困難的是：
我退開之後，你能不能出現？
這才是佛教倫理真正開始的地方。
五、因此 Nishitani 的「conscience」很有意思
第三部分 On Conscience 特別值得讀。
因為西谷不是把 conscience 理解為超我式的：
「你不可以做這個。」
「你應該做那個。」
他比較接近：
一個人是否能夠在自己存在的根底上，對自己負責。
所以最後一篇叫 To Make Sure of Oneself。
這不是 narcissistic self-certainty：
「我要肯定自己。」
恰恰相反。
是經歷了 self-negation 之後，才產生的一種：
我在這裡。
但這個「我在這裡」，已經不是笛卡兒式 cogito。
而是一個與眾生、世界、歷史共同存在的 self。
因此 Nishitani 的 conscience 很接近一種：
existential responsibility。
六、這本書裡還有一個很重要的轉向：佛教與 Christianity 不再只是比較宗教
西谷非常熟悉 Christianity。
所以他不斷把 Buddhist nonduality 和 Christian I–Thou / love / conscience 放在一起思考。
他的問題其實不是：
佛教比較好還是基督教比較好？
而是：
東西方宗教到了現代性之後，都遭遇同一個問題：它們還能不能穿透現代 individualism？
所以這本書其實可以讀作：
Buddhism after modernity。
不是「佛教現代化」而已，而是：
現代性之後，佛教還有沒有話可以說？
西谷的回答是：有。
但是必須付一個代價：
佛教必須先放棄作為「佛教」的自我保護。
這正是書中所謂 religious organization 的 inside / outside 問題。
如果佛教只剩：
「我們佛教徒」、「我們宗派」、「我們傳統」，
它其實重新掉進了 ego。
只是從 individual ego 變成 collective ego。
我會把整本書濃縮成一條運動
如果《Religion and Nothingness》是：
nihilism → nothingness → śūnyatā
那麼 On Buddhism 是：
śūnyatā → self → other → relationship → everyday life
這是兩本書最大的氣質差別。
前一本問：
如何穿越虛無？
這一本問：
穿越虛無以後，你怎麼跟別人一起活？
所以我甚至會說，On Buddhism 是 Nishitani 的「回到人間」之書。
而這也使它與您近日談的 Erlebnis / Erfahrung、analogical existence、他者、見三／入三，以及「跟著 affect 走，但不要把它帶回家」 非常容易接起來：真正的佛法並不是保留一個「佛教經驗」，而是讓經驗把那個封閉的 individual 撬開，使 world 與 other 重新進來。
我尤其喜歡把西谷這一步寫成：
空，不是把世界弄空。
空，是把「我」從世界中央移開。
我移開一點，世界才進得來；
我再移開一點，他者才出得來。
而這可能就是 On Buddhism 最簡單、也最深的一條線。
