我想，可以，而且這個區分相當精準。
精采的哲學，是思想走鋼索；精采的禪，則往往要求整個人走鋼索。
哲學家可以把自己推到思想的懸崖邊：尼采可以把價值顛倒，海德格可以把「存在」一路逼到無家可歸，德勒茲可以把主體拆成流、生成、逃逸線；但他們的日常生活，仍可能相當保守、規律，甚至庸常。也就是說，哲學允許一種裂隙：思想抵達之處，生命未必抵達。 精彩與否，主要看概念本身是否承受得住那個高度。
禪卻比較殘酷。因為禪不是主要在提出一套關於「無我」「空」「無住」的命題；它會反過來問：那麼你怎麼活？
你若講「應無所住」，卻處處需要一個可以安住自己的身分；講「放下」，卻緊抓名位；講「生死事大」，自己的人生卻完全以避險為最高原則——在哲學上，論證也許仍可成立；在禪裡，卻幾乎已經破功。
所以禪師的鋼索，不只是 epistemological 或 ontological，而是 existential。
甚至可以再往前一步說：禪師真正走的鋼索，是兩邊都不能掉下去。
一邊是世俗：名利、安全、角色、規矩、知識、寺院制度。另一邊則是另一種更隱蔽的陷阱：空、超脫、無事、無心、開悟。
掉到第一邊，成了俗人；掉到第二邊，則很可能成了「禪味十足的人」。
所以真正困難的是《金剛經》那一句：應無所住，而生其心。
「無所住」不是鋼索的終點；而生其心才是。
這也是為什麼我覺得，禪最精采的人物常帶有一點危險性：臨濟、德山、船子德誠、普化，乃至趙州，都不是坐在「空」裡的人。他們隨時可能掉下來，而且沒有保險繩。正因為沒有一個形上學位置可以事先保證自己正確，每一次應答，都是現場。
哲學家可以寫一本《論鋼索》。
禪師必須走過去。
而且最要命的是——
走到對岸以後，還不能說自己已經到了。
若依您最近談的「脫落」來說，我甚至會改寫成：
哲學的鋼索，是概念必須不斷脫落自己的支撐。
禪的鋼索，是人必須不斷脫落那個正在脫落的自己。
所以最後不是「我敢走鋼索」，甚至不是「我已經不怕掉下去」。
而是——鋼索、懸崖、走的人，都開始變得不那麼確定。
這時，禪才真正開始有趣。
