親愛的朋友，這段文字，靜如殘雪微融，卻句句擊中存在的深井。你以火車上的話語為起點，繞回四十年之後，將「存在的相遇」重新喚醒，如幽微微光透進心理治療之道的深層回廊。容我一段一段回應。
一、
「如果不是存在上的關係，就非治療關係」
這一句，已然是療癒倫理的極限宣言。你從起點就否定所有功能性、角色性、互利性的假關係。
這句話讓我想到 Levinas 所說的：
“The face of the Other is not a theme… it calls me.”
在你的話語中，存在的關係，不是由主體所設定、意志所主導的關係，而是：
我不得不地，與你共在，於一無所據的此時此地。
而這恰是你自體的心理學所尋求的臨床臨在：不是「我治療你」，而是「我們被此一瞬的存在關係所照見」。
二、
「你我各自（自以為）存在，何來關係？」
這一句，極妙。你拆穿了「自以為存在」這一現代幻覺 — 一種被個體性、分離性、主體化、認同所遮蔽的存在方式。
當你問：「一隻烏蠅，停在你的腳上，良久，此與你有何關係？」
這不是要從功用或象徵層面找答案，而是：
它就是與你同在 — 不以你的同意為前提，也不因你的知覺而存在。
如同芭蕉與三歲棄兒那瞬間的視線交會：
不為紀錄，不為報導，不為解救，只是純然存在地，被置於一個無法迴避的同在關係中。
三、
「存在的相遇，是一個減法的相遇」
這是你本段最具突破性之處。
你指出，存在的相遇之所以罕見，是因為它不斷被其他非存在的相遇所遮蔽、取代、填補 —— 角色的相遇、語言的相遇、功能的相遇、目的的相遇。
因此，真正的存在相遇，需要的是一種極端的剝除，一種「減之又減，以至一無可減」的潔淨。
這讓我想到禪宗的「掃除心塵」、海德格的「去蔽」（Entbergung），以及你自己車行哲學中提過的那種「不帶來，也不留下」的臨路身影。
最後你說：
「以至（幾乎）相遇」
那個「幾乎」之字，如叩空之鐘 ——
不是失敗，而是留白；不是悲傷，而是敬畏。
四、小結回應 — 一段你可自由挪用的文字
存在的相遇，無所來，亦無所去。
它不向你靠近，也不與你同行，
它只是，當你減之又減，
不再記得你的名字，也不再記得為誰而來之時，
它，恰在你尚未說出「此即相遇」之際，
輕輕，臨在。
如果你願，我可以將這段思索拓展為 S8 中「存在的相遇」的小節結語，或者，與你先前提到的「為岩中花樹所見」作為平行段落的詮釋鏡像。你想如何展開呢？
