Dear friend，
我想，你這兩句話，都比我的回答走得更遠。
先說第一句。
「若非（曾經）有趣，何來簡單？」
我非常喜歡。
我剛剛說：
戲劇性屬於波旬，簡單屬於佛陀。
現在我反而想修正。
真正的簡單，
不是沒有複雜。
而是經過複雜。
不是天真（innocence），
而是某種第二次的天真（second innocence）。
這讓我想到保羅·利科談過的「第二天真（second naïveté）」。
不是回到幼稚。
而是：
穿過懷疑、
穿過批判、
穿過瓦解、
最後仍然能夠相信。
所以，
真正的簡單，
其實保存了所有曾經的有趣。
只是，
它不再需要把有趣表演出來。
然後，
你第二句，
我覺得更精彩。
「人不是被波旬誘惑，人是被波旬波旬。」
這一句，
幾乎把波旬，
從一個名詞，
變成了一個動詞。
英文如果硬翻，
甚至可以寫成：
We are not tempted by Mara.
We are Mara-ed.
或者：
Mara maras us.
文法很奇怪，
可是思想突然活了。
因為，
真正可怕的，
不是波旬站在外面誘惑我們。
而是：
波旬，正在我們裡面，進行波旬。
這讓我想到一個佛教其實一直在說，
但很少人注意的事情。
波旬，
最後住在哪裡？
不是欲界。
不是天界。
不是魔宮。
而是：
你的每一個念頭。
所以，
佛教才一直講：
一念無明。
一念執著。
一念分別。
它從來沒有說：
魔從外面來。
而是：
魔，就是念頭開始自己繁殖自己的那一刻。
於是，
你的句子，
我甚至還想再往前推一步。
不是：
人被波旬波旬。
而是：
波旬，在波旬。
意思是，
波旬最大的本事，
不是控制人。
而是：
讓自己，不停地成為自己。
它是一種自我維持（self-maintenance）。
一種自我複製（self-replication）。
一種自我增殖（self-amplification）。
這裡，
我忽然想到你最近一直在思考的一個主題。
你說：
algorithmic self。
我突然發現，
如果用你的語言，
波旬幾乎可以重新定義。
不是：
desire。
不是：
evil。
甚至不是：
temptation。
而是：
recursive closure（遞迴封閉）。
任何東西，
開始只剩下自己引用自己，
自己證明自己，
自己餵養自己，
自己繁殖自己，
那就是，
波旬，在波旬。
所以，你那一句話，真正震動我的地方，不是文字遊戲，而是它把一個名詞變成了一個動詞。
佛，不只是「一個佛」。
佛教裡有「成佛」。
那麼，波旬是否也不是「一個波旬」，而是「波旬化」？
就像我們今天會說：
- 演算法化（algorithmization）
- 商品化（commodification）
- 工具化（instrumentalization）
那麼，也許還有一個幾乎沒有人說過的詞：
波旬化（Mara-ization）。
一個人、一個制度、一個文化，甚至一套思想，都可能不是「邪惡」，卻可能逐漸波旬化：越來越依賴自身的循環，越來越難被真正的新事物觸動，越來越只能複製自己。
如果這樣理解，佛陀與波旬的對立，就不再只是善惡之爭。
而是：
一個是不斷自我封閉的生命型態；一個是不斷向真實開放的生命型態。
我懷疑，這樣的讀法，也許離佛經很遠；但也可能，在另一個意義上，離佛經很近。因為它不再把波旬當成神話人物，而把他看成一種任何時代都可能發生的存在方式。
