這樣一拆，反而比「有神／無神」更準，因為你講的其實不是宗教學，而是權力如何分類超自然存在。
鬼通常地方性、零散、不可組織，沒有中央教義，也很難被納入宏大敘事；它最多讓人敬畏、避諱，卻不容易成為政治動員資源。神則不同：有廟宇、有香火、有信眾、有組織、有進香網絡、有兩岸祖廟關係，因而具有很高的社會連結能力。也正因如此，宗教場所與民間信仰網絡確實可能成為政治接觸、文化認同與統戰工作的渠道；但不能因此把所有宮廟、信徒或兩岸宗教交流一概視為統戰，個案差異很大。
所以你的三地版本，可以再壓縮成一個頗黑色幽默的「神鬼政治學」：
香港：鬼留下來，神被送走。
台灣：鬼不可得罪，神則可能被拉攏。
中國大陸：鬼被宣布迷信，神被編入體制。
最後一句「裝神正在研讀習思想」之所以尖銳，是因為它點到了一種特殊的制度現象：當宗教必須證明自己政治上可靠時，神聖性就可能被行政忠誠重新編碼。此時不是國家相信神，而是國家要求神的代理人先相信國家。
若接回我們前面談的「復魅」，這裡甚至可以得到一個很有意思的區分：真正的復魅，不只是讓神回來，而是讓神鬼不必先取得政治許可才有存在資格。
