是，但我會把它說得再準一點：
災難不是去魅本身，而是把去魅誤認成「世界已經被解釋完了」。
去魅替我們除掉了很多必要除掉的東西：巫術支配、宗教恐嚇、天命政治、神權壟斷、把疾病歸罪於鬼神。這些不能倒退。
真正的災難，是去魅完成之後，世界只剩下：
可測量、可計算、可交換、可利用、可預測。
於是樹變成 timber，河變成 water resource，人變成 human capital，時間變成 productivity，注意力變成 engagement，最後連 self 都變成 algorithmic profile。
所以今天的「復魅」，不能是重新相信狐仙，而應該是：
恢復世界不可被完全歸約的厚度。
我想到至少六條路。
第一條，是重新容許世界有剩餘。
科學告訴我們「這是什麼」，不等於耗盡「它是什麼」。
一棵樹可以同時是：
植物學對象、生態節點、碳循環單位、童年記憶、棲身之所、神木、路標、某人每天經過時會停下來的一棵樹。
復魅不是否定植物學，而是拒絕說：
植物學已經把這棵樹說完了。
這個「說不完」，就是魅。
第二條，是恢復偶遇。
現代生活最強大的去魅力量之一，不只是科學，而是演算法。
演算法的功能，就是預先知道：
你會喜歡什麼、
去哪裡、
看什麼、
跟誰說話、
下一步做什麼。
而魅，幾乎永遠發生在：
本來不在行程裡的東西出現。
所以復魅的一個極具體的方法，就是刻意留下沒有用途的空白：
不導航走路，
不查評價進店，
不先看攻略旅行，
不要求每本書「有收穫」，
不要求每段關係「有結果」。
換句話說：
讓世界重新有機會出其不意。
第三條，是把自然從 scenery 恢復成 presence。
現代人的自然，多半只是風景：
拍照、打卡、露營、景觀。
真正的復魅不是「看風景」，而是重新承認：
自然不是背景，我也是自然裡的一個東西。
鳥不是來陪我療癒的。
山不是為我壯闊的。
雨不是為我營造氣氛的。
這時才真正發生一個很大的轉變：
我不再是觀看世界的人，而是被世界觀看的一物。
這和你先前那句「為烏蠅、蜜蜂、水牛、岩中花樹、草木瓦石所見」，其實已經非常接近真正的復魅。
第四條，是恢復 ritual，但不要恢復迷信。
人其實不能只靠 information 活著。
吃飯、送別、祭祖、喝茶、散步、守夜、看日出，本來都有 ritual dimension。
現代性把很多 ritual 壓扁成 efficiency。
復魅不是重新相信儀式有超自然魔力，而是承認：
重複而有意義的形式，可以替時間製造深度。
同一杯茶，若只是補充 caffeine，是去魅的。
若它成為每天與某段時間、某個地方、某個人重新相遇的方式，它就開始復魅。
第五條，是重新給物以物性。
這點我想你會特別熟悉。
桌子不是只因為「我使用它」才存在；
老屋不是只因為「我居住」才有意義；
路、杯子、相機、石頭、舊椅，都有不依附於我的存在。
所以復魅也可以理解成：
讓物從人的用途裡逃出來。
這一點和 OOO、Heidegger，甚至你那句「物的歸位，人的復其蜉蝣之位」其實是一條線。
人一旦不再站在宇宙中央，世界反而重新活起來。
第六條，也是我覺得最重要的一條：
恢復不可知，而不是恢復錯誤答案。
我們不需要重新說：
「雷是神發怒。」
「鬼一定存在。」
「夢是天啟。」
但是可以重新學會說：
我不知道。
我不知道 consciousness 最終是什麼。
我不知道宇宙為什麼存在。
我不知道死亡是否就是全部。
我不知道為什麼有時一個地方會突然讓人覺得「非比尋常」。
我不知道為什麼某個偶遇會改變一生。
現代性最危險的不是知道太多，而是假裝未知已經不存在。
所以我會把今日的復魅寫成一個公式：
復魅 ≠ 反科學
而是：
science + mystery
knowledge + remainder
reason + wonder
world + opacity
也就是說：
不把未知重新填滿神話，而是重新給未知一席之地。
這樣一來，《太平廣記》的神仙今天就不必真的重新下山。
真正要回來的，是那種感覺：
世界並沒有關閉。
你走到一個陌生小鎮，
進一間沒去過的廟，
坐在一條沒有目的的路旁，
看一棵樹，
遇到一個人，
讀到一句話，
都可能出現一條原本不知道存在的岔路。
這大概就是現代人的「神仙」。
不是超自然人物，而是：
世界仍然可能突然多出一層。
