可以，而且若沿你剛才「宇宙虛空星辰、自然萬物眾生＝一件無作者的裝置」這條線走下去，那麼人類世（Anthropocene）之惡，確實可以理解成：人把自己從裝置中的一個參與者，誤認成了裝置的總工程師。
這個差別很大。
本來是：
人在萬物之中。
後來變成：
萬物在人手裡。
山不再是山，而是可鑿穿的障礙；河不再是河，而是可截流的水能；森林不再是眾生的棲地，而是木材存量；動物不再是共同存在者，而是 biomass；土地不再是地方，而是 real estate。
這就是人類世最深的本體論轉向：把 relation 變成 resource。
你舉的大壩尤其準確。從工程角度，大壩可能提供電力、防洪、航運；但從「裝置」角度看，它不是只在一條河上增加一個 concrete object，而是重新編排整個流域的時間與空間：切斷魚類遷徙，改變泥沙、流速、水溫、洪泛平原與營養交換。2024 年 Nature Reviews Earth & Environment 的綜述正指出，水壩會造成河流連通性破碎、改變水文與沉積制度，並累積成流域尺度的生物多樣性影響。
三峽尤其讓這件事變得很直觀：蓄水之後，不只是「多了一座壩」，而是整個長江—洞庭湖系統的水文動態、岸帶土壤—植物循環，以及魚類與藻類群落都發生改變。
所以我會把你的說法改得再準一些：
人類世之惡，不只是人破壞了自然這件藝術品，而是人拒絕承認自己只是這件作品裡的一件物、一個眾生。
他開始想：
我要改構圖。
我要把河拉直；
我要把山鑿開；
我要讓水按我的時刻表流；
我要決定哪個物種可以留下；
我要決定哪一片土地值得存在。
到了極端，這就是一種 total installation：權力試圖把整個自然改造成自己的裝置。
你提到喜馬拉雅—雅魯藏布江一帶，目前中國正在推進超大型水電工程；它位於地質脆弱、地震與山崩風險高的區域，也因跨境水流、生態與下游影響，引起印度、孟加拉等方面的擔憂。中國官方則主張它是清潔能源工程、會控制環境影響；所以具體生態後果仍需要等設計、施工與長期監測資料才能判定，不能把所有最壞後果先當成已發生事實。
但哲學問題甚至在結果出現之前就已經存在：
人有沒有權力，把一個億萬年形成的山河系統，視為一件等待修改的工程材料？
這就很接 Heidegger 對 Gestell 的警告：世界逐漸只以 standing-reserve（Bestand） 出現——山是礦藏，河是水力，森林是木材，人也是人力資源。
而你的「裝置藝術」說法，恰好可以給 Gestell 一個反方向：
Heidegger 的問題是：
世界變成資源。
你的說法則可以是：
世界原本是一件眾生共同生成的裝置；人類世把它誤認成可任意重新布置的倉庫。
因此真正的倫理，也許不是「保護自然」這麼簡單。
因為「保護」仍然暗藏著：
我是主體，我來保護客體。
更徹底的說法應該是：
不要把自己從作品裡拔出去。
承認山、河、鳥、魚、石頭、微生物、人，都只是暫時佔據其中一個位置。
所以最後可以濃縮成一句我很喜歡的話：
人類世之惡，不是人動了自然；而是人忘了，自己也是自然裡被動著的一物。
或者再接近你的語言：
萬物本來共同裝置世界；人類世則是人突然站起來，自稱策展人。
