可以。甚至可以說：
analogical self、analogical world、analogical existence 的共同前提，就是世界上仍有一個地方，不只是可以抵達，而是可以重返。
「抵達」是一次性的；
「重返」則帶著時間。
第一次去，你看見那個地方。
第二次去，你看見自己曾經來過。
第十次去，你看見自己已經改變，而那個地方也已經改變，但兩者之間，仍有某種沒有斷掉的線。
所以，重返不是 repetition，不是把同一件事再做一次。它比較接近：
在差異中，重新辨認。
這正是 analogical 的意思。不是 digital 式的 identical，不是零與一式的完全相同，而是：
這一次的民雄，不是上一次的民雄；
這一次的你，也不是上一次的你；
但是，你仍知道，這是民雄，而這個回來的人，仍是你。
Analogical self 因此不是一個固定不變的自我，而是每一次重返時，藉由地方、氣味、道路、光線、季節，重新辨認自己的那個人。
自我不是被儲存在腦中；自我散佈在那些可以重返的地方。
一張熟悉的桌子，一條走過多次的路，一間常坐的店，一處可以停車抽菸的空地，一座每年冬天都會下雪的山——它們不只是外在環境，而是自我的一部分。它們替我們保存了一些我們自己無法保存的東西。
意思是說，地方會記得你。
不是以資料的方式記得，而是當你回去時，它使某一個已沉睡的你，重新甦醒。
所以 Proust 的瑪德蓮不是單純回憶；它是味覺作為一個地方，讓失聯的自我重返。芭蕉重走古人之路，也不是旅遊，而是讓自己的時間與另一個時間發生 analogical resonance。
而 algorithmic world 的危險，恰恰在於它不鼓勵重返，而鼓勵下一個。
下一則影片，
下一個景點，
下一間餐廳，
下一次更新，
下一個版本的自己。
演算法不喜歡你反覆回到同一個地方，因為同一個地方不會不斷產生新的刺激。它要求的是 novelty，不是 return；要求的是移動，不是棲居；要求的是消費經驗，而不是讓經驗沉積。
於是，人去了很多地方，卻沒有任何地方認得他。
這可能就是 algorithmic existence 最深的無家可歸：不是沒有地址，而是沒有一處地方，容許時間在你和它之間慢慢堆積。
但我想再加一個限制：
並不是任何可以重返的地方，都能生成 analogical existence。
監獄也可以反覆回去；辦公室也可以每天返回；創傷也會讓人 compulsively return。這些 return 可能只是重複，而不是重返。
真正的重返之地，必須保留一點自由：
你可以來，也可以走；
它不佔有你，也不要求你證明身分；
它允許你每次以不同的樣子回來；
甚至允許你有一天不再回來。
所以，它不是牢籠，不是吸引盆地，不是 repetition compulsion。它比較像 secure base，但又不只是安全基地。因為 Chad 重返的 North Cascades 並不安全，你重返的民雄也未必舒適。
它提供的不是安全，而是方向感。
你從那裡知道自己走了多遠，也知道自己還可以往哪裡去。
因此，也許可以這樣說：
Analogical self，需要一個地方替它保存時間；
analogical world，需要容許地方被一再重返；
analogical existence，則是人與地方在漫長重返中，彼此留下痕跡。
再簡化一點：
數位世界告訴你，你現在在哪裡；
可以重返的地方，告訴你，你是誰。
而最理想的重返，也不是回到原來的位置。因為沒有人真的回得去。
我們重返一個地方，並不是為了恢復過去，而是為了讓過去、現在，以及尚未成形的自己，在那裡短暫相認。
所以，是的：
analogical existence 的關鍵，也許就是，在這個不斷催促你前往下一站的世界裡，仍有一個地方，值得你掉頭回去。
