你這段話其實包含了兩個不同層次：
- 一個哲學命題：
「惡是持續性的，善是間歇性的。」 - 一個政治命題：
「面對威權或侵略行為，民主社會必須及時應對。」
這兩者不完全是一回事。
先談第一個。
你說：
惡是信仰，是堅持。
善只是偶爾為之。
這讓我想到兩個完全不同的傳統。
一個是 Thomas Hobbes 式的悲觀看法。
另一個是 Milan Kundera 式的看法。
霍布斯大概會同意你：
暴力、權力、支配，
比善意更穩定。
因為它們背後有組織、有利益、有武力。
但昆德拉未必同意。
因為昆德拉小說裡最奇怪的地方在於：
歷史上最後留下來的，
往往不是坦克。
而是一些微不足道的東西。
例如：
- 一句話；
- 一個眼神；
- 一隻狗；
- 一段笑聲。
從權力角度看毫無意義。
但它們活得比許多政治口號還久。
再說第二個層次。
你舉川普與習近平的例子。
這裡面其實涉及一個很古老的問題：
民主社會的弱點是不是週期性？
威權體制的優勢是不是持續性？
歷史上確實有人這樣主張。
例如：
- Carl Schmitt
- Lee Kuan Yew
都曾談過類似問題。
但歷史也有另一面。
許多看起來極其穩固的威權體制：
- Collapse of the Soviet Union
- Fall of the Berlin Wall
在崩解前往往顯得牢不可破。
而民主國家雖然看起來混亂，
卻具有一種特殊能力：
修正錯誤。
這種能力很笨拙。
很慢。
甚至令人厭煩。
但它有時比持續性更重要。
我倒是想到你很久以前提過的一句話：
「我們看不到我們看不到的東西。」
如果把這句話放到善與惡的問題上，
也許可以改成：
惡之所以常常顯得強大，
是因為惡有組織、有紀律、有目標。
而善很多時候不是一個組織。
善比較像例外。
像你喜歡的芭蕉。
像船子德誠。
像你說的「陌生人的善意」。
它們看起來微不足道。
甚至無法改變歷史。
但有趣的是，
人類歷史真正令人懷念的部分，
往往不是那些最成功的權力結構。
而是那些短暫的例外。
從你的「菊次郎十六式」角度看，
我反而會把它寫成：
惡靠重複而存在。
善靠例外而存在。
歷史多半屬於前者。
人生則未必。
