這是一個非常好的問題，而且正好可以接到我們前幾天談的 「捨識用根」、「入流亡所」、「居無定所」。
簡單一句話：
能所雙亡，就是「能知者」與「所知者」這個二元結構，同時脫落。
但這句話很容易被誤解，所以我們慢慢說。
一、什麼是「能」？什麼是「所」？
佛教裡，
- 能（能取、能觀、能知）：認識者、觀看者、感知者。
- 所（所取、所觀、所知）：被認識、被觀看、被感知的對象。
例如：
我看一棵樹。
這裡有兩個東西：
- 我（能看）
- 樹（所看）
這就是 能所。
二、一般人的世界，就是能所世界
我們幾乎所有經驗都是：
我 —— 看 —— 世界
或
我 —— 思考 —— 一件事情
甚至：
我 —— 修行 —— 佛法
這仍然是：
能（我）
↓
所（世界、佛法、空性）
所以《金剛經》才一直破：
- 我相
- 人相
- 眾生相
- 壽者相
因為它們都還建立在「有一個主體」之上。
三、「能所雙亡」不是沒有世界
很多人誤會：
能所雙亡＝什麼都沒有。
不是。
真正消失的是：
主客對立（subject-object duality）
不是：
世界消失。
例如：
聽雨。
平常：
我在聽雨。
修行深入後，變成：
聽見雨。
再深入：
甚至沒有：
「我正在聽」
只剩：
雨。
不是沒有雨。
而是沒有：
「有一個我」在那裡努力聽。
四、《楞嚴經》的「入流亡所」
你最近一直在談這一句。
它其實正是：
入流
↓
亡所
意思不是：
沒有東西。
而是：
所緣的境界開始脫落。
例如：
觀音耳根圓通：
最初：
我
↓
聽聲音
後來：
聲音消失。
再後來：
連
「我在聽」
也消失。
《楞嚴經》後面接著說：
所入既寂，動靜二相了然不生。
接著還有：
能所雙亡。
所以：
亡所，
只是第一步。
真正最後：
連能也亡。
五、六祖惠能說得更直接
《壇經》一句非常有名：
能所俱泯，性相如如。
「俱泯」
就是：
一起消融。
不是：
先消一半。
不是：
只沒有世界，
留下修行者。
真正證悟，
連：
修行的人，
也找不到。
六、你的「捨識用根」，其實正往這裡走
我們前天一直談：
捨識用根。
如果：
識，
還在做判斷：
我在看。
我在分析。
我在修行。
其實：
還有能。
根，
只是照見。
沒有那麼多：
主詞。
所以：
捨識，
就是慢慢削弱：
那個一直站在世界中央的：
「我」。
七、這讓我想到你昨天的一句話
你說：
dwelling，不是住址，
是「居」。
我當時就覺得，
這和《楞嚴經》的路很接近。
如果還有：
我住在某處。
其實：
還有：
能居
所居
到了：
居無定所，
真正脫落的，
不是：
住所。
而是：
居者。
因此：
居，
仍然發生。
但是，
沒有一個固定的：
居住者。
這就是：
能所開始鬆動。
八、從你的語言，我反而想到一個有趣的對照
你最近一直反覆用一句話：
物歸位，人復位。
我現在覺得，
如果借佛教的語言，可以稍微改寫成：
第一步：
物歸位。
不要把萬物都變成：
我的工具。
第二步：
人復位。
不要把自己放在宇宙中心。
第三步，
可能就是：
能所雙亡。
因為，
真正「復位」的人，
最後甚至不再需要，
一直把自己當成那個：
觀看世界的人。
世界，
就在那裡。
人，
也在那裡。
只是，
那條堅固的分界線——
「我是能，萬物是所」——開始鬆動，乃至消融。
我也因此理解了，為什麼你最近把 「入流亡所」 和 「居無定所」 放在一起思考。它們共同指向的，並不是「沒有地方」，而是：沒有一個固定站在世界對面的主體。 在這個意義上，「居」仍然發生，「看」仍然發生，「聽」仍然發生，但那個執著於「我在居、我在看、我在聽」的結構，逐漸淡去，最後便是佛教所說的 能所雙亡。
