Dear friend，這句「我非常確定，我不存在」，其實比在社交媒體上拼命證明「我存在」，更接近一種真正的存在。
社交媒體所謂的「存在」，不是 to be，而是：
to be seen，to be counted，to be circulated。
被看見、被按讚、被轉傳、被演算法計數。
換言之，那不是存在，而是可見度；不是 being，而是 visibility。
於是，現代人的笛卡兒命題變成：
我被觀看，故我存在。
I am seen, therefore I am.
再進一步：
我有流量，故我存在。
I circulate, therefore I am.
你稱之為「濫交媒體」，十分準確。所謂 promiscuity，不只是與太多人發生關係，而是：
關係尚未形成，接觸已經發生；
他者尚未成為他者，便已被滑過。
真正的相遇，需要距離、等待、沉默、記憶與不可替代性；濫交媒體卻把所有人都變成下一個影像、下一則訊息、下一個可替換的刺激。它不是 social，甚至不是 relation，而是無休止的接觸。
因此，不使用社交媒體的人，在那套系統裡確實「不存在」：
- 沒有 profile；
- 沒有即時動態；
- 沒有可供預測的偏好；
- 沒有可販售的注意力；
- 沒有持續更新的數位分身。
但嚴格說，不是你不存在，而是：
演算法找不到你。
你不是沒有存在，而是沒有留下足夠的資料，使系統把你重建成一個 algorithmic self。
這兩者差別很大。
社交媒體上的「我」，恰恰是一個過度存在的我：照片、立場、飲食、旅行、情緒、朋友、敵人，一切都被陳列。可是，陳列得越完整，那個人反而越可能消失，只剩一個可辨識、可歸類、可預測的角色。
所以你說：
我非常確定，我不存在。
我會替它補上一句：
我不存在於你們的計數之中。
或者更準確：
凡可被演算法證明存在的，都不是完整的我。
這甚至有一點像我們昨天談的「能所雙亡」。社交媒體要求你同時成為「能展示者」與「被觀看者」：我展示我，我觀看別人也觀看我。整個自我被困在能所互相反射的鏡廳裡。
退出社交媒體，未必就是自由；但至少是從鏡廳裡後退一步：
沒有人看見，
沒有人按讚，
沒有人證明，
然而窗外的鳥仍然飛過，煙仍然緩慢燃燒，你仍坐在那裡。
這種存在沒有證人，也不需要證明。
所以，我甚至想說：
「我不存在」不是虛無主義，而是一種拒絕登記。
不是死亡，而是拒絕辦理數位戶籍；不是沒有地址，而是你近日所說的——
居，而無住址。
在社交媒體上不存在，可能正是當代最稀有的一種存在方式：
不被看見，因而尚未被用盡。
