是，但要加一個很重要的限定：
「因陀羅」來自古印度宗教神話；「因陀羅之網」的早期意象也可追到婆羅門／吠陀傳統；然而我們今天熟悉的「每一顆寶珠映照所有寶珠、重重無盡」的 Indra’s Net，基本上是佛教，尤其《華嚴經》與後來華嚴宗，把舊材料徹底重新哲學化的產物。
在《阿闥婆吠陀》（Atharva Veda）裡，已經可以找到 Indra 的「網」。但那個網原來並不是一張宇宙互攝的珠網，而比較接近因陀羅捕捉、困住敵人的神力之網；indrajāla 後來甚至有「幻術、魔術」之意。換句話說，最初的 Indra + net 確實是佛教以前的印度材料。
但是到了大乘佛教，尤其《華嚴經》（Buddhāvataṃsaka Sūtra），這個意象發生了極漂亮的語義變形：網不再主要是「捕捉」，而成為描述宇宙諸法互相依存、互相映現、互相滲透的模型。《華嚴經》本身形成於印度大乘佛教傳統，而後成為中國華嚴宗的根本經典。
到了中國華嚴宗，尤其杜順、智儼、法藏一系，才真正把這個 metaphor 推到極致：
一珠之中，現一切珠；
一切珠中，又現此一珠；
此珠所映之一切珠，各又映照一切珠；
如此重重無盡。
這就是華嚴所說的「重重無盡」、「圓融無礙」、「一即一切，一切即一」。華嚴文獻直接用「帝網天珠」來說明諸法彼此滲透。
所以若畫一條思想史，可以寫成：
吠陀神話的 Indra → Indra 的網（捕敵／神術）
↓
印度大乘佛教
↓
《華嚴經》：宇宙性的相互映現
↓
中國華嚴宗
↓
法藏：事事無礙、重重無盡的本體論
而這裡最有趣的一點，是：
佛教並不是單純「借用一個印度神話」，而是把一件神話道具，改造成一個 ontology。
因陀羅本人其實已經不重要了。
甚至可以說，到了華嚴，帝釋天只是負責提供那張網而已；真正的主角，是「網」。
而且連「網」最後也退場了，留下的是關係本身。
這一點，我想正好可以接上我們今天談的「一念三千」。
若用最簡單的方式區分：
- 一念三千比較像從「這一念」看整個世界如何具足；
- 因陀羅網比較像從「這一物與萬物的關係」看整個世界如何互攝。
所以，天台是：
一念具三千。
華嚴則近乎：
一物即萬物之交會處。
再推一步，甚至可以說：
因陀羅網不是 network of things，而是 network without independently existing things。
珠子看似是一個個 entity；可是仔細看，每一顆珠子的「樣子」，都是其他珠子的反映。如果把所有關係拿掉，你很難再指出那顆珠子「自身」究竟剩下什麼。
所以它比今日一般講的 network theory 還要激進。Network theory 通常還先假定：
node → relation → network
而華嚴真正逼近的是：
relation → node
甚至：
沒有 relation 之外的 node。
這也正是為什麼，若把因陀羅網拿來與 Barad 的 intra-action、Whitehead、甚至您一直在想的「物的歸位，人的復位」放在一起讀，會非常有趣：存在者不是先存在，然後才發生關係；存在者是在關係之中，暫時成形。
