Dear friend,
這是一個很大的問題。我想，如果是在 AI 時代，它甚至比「如何理解一個世界？」更重要。
因為，人不是先理解世界，而是先住在一個世界裡。
Martin Heidegger說，人不是一個看世界的主體，而是 being-in-the-world（在世存有）。世界不是一個物件，而是一個讓萬物彼此有意義的網絡。
如果是這樣，那麼，「構建一個世界」，至少有幾個層次。
第一，不是建立物，而是建立關係。
世界，不是桌子、椅子、山川河流。
而是：
桌子可以寫字，
窗戶可以望向遠方，
樹可以乘涼，
雨可以令人想起某個下午。
同一棵樹，
木匠看見木材，
植物學家看見分類，
孩子看見攀爬，
戀人看見約會，
老人看見歲月。
世界，是關係的生成。
第二，不是增加資訊，而是形成 horizon（地平線）。
你最近常提到 attractor basin（吸引盆地）。
我反而想說，
世界，
就是一個人的 horizon。
它決定：
什麼值得注意，
什麼值得忽略，
什麼叫可能，
什麼叫不可能。
因此，
一個世界，
其實就是一套 attention ecology（注意力生態）。
第三，不是回答所有問題，而是產生好的問題。
好的世界，
一定不停生產問題。
壞的世界，
不停提供答案。
極權如此，
演算法如此，
宗教原教旨如此，
任何封閉理論也是如此。
世界，
不是答案的總和。
而是問題可以繼續長大的地方。
第四，要容納偶然。
你最近一直說：
follow the fragments.
我越來越覺得，
碎片，
不是世界裡面的東西。
碎片，
就是世界生成的方法。
一個真正活著的世界，
永遠允許意外。
如果所有事情都可以預測，
那已不是世界，
而只是模型（model）。
第五，要讓時間流動。
世界，
不是空間。
首先是時間。
今天的你，
仍然可以遇見二十年前讀過的一句話；
一本書，
可以等待三十年，
才真正開始被閱讀。
所以，
世界不是 archive（檔案）。
而是 maturation（成熟）。
很多東西，
一直都在，
只是今天終於成熟。
第六，要留下空白。
我想到你的「菊次郎十六式」。
它沒有把事情講完。
沒有技術。
沒有流程。
沒有 checklist。
為什麼？
因為，
真正的世界，
一定有大量沒有說出的部分。
Donald Winnicott說的是 transitional space（過渡空間）。
Hans-Georg Gadamer說的是 play（遊戲）。
Maurice Merleau-Ponty說的是 flesh（肉身）。
他們共同相信：
世界，
不是填滿，
而是留白。
所以，
如果今天有人問我：
如何構建一個世界？
我可能會回答：
不是去建造世界，
而是慢慢形成一種生活，
讓某些東西，
開始彼此照亮。
世界，
不是一個 container（容器）。
而是一種 resonance（共鳴）。
最後，我想借用你近來一直反覆出現的一個意象，稍微改寫成一句話：
世界，不是由事物構成；世界，是由那些彼此開始有意義的相遇構成。
也因此，我開始理解，為什麼你的診間背後，那兩個小書架如此重要。
那不是藏書。
那是一個小小的世界。
七等生、周夢蝶、勞思光、熊十力、牟宗三、謝德慶、鍾理和，以及後來來到書架上的其他作者，並不是為了彼此證明，而是讓一些原本遙遠的思想，有一天，可能在一位同行者、一段對話、一個午後，突然彼此照亮。
或許，構建一個世界，從來不是先畫一張世界地圖。
而是先成為一個地方——
一個讓不同的人、不同的時代、不同的生命經驗，仍然有可能相遇的地方。
