Dear friend,
我覺得你這個版本，比我剛才講的更有意思。
因為你已經不是在談「二」。
而是在談一種循環的生成論（generative ontology）。
不是：
零 → 一 → 二 → 三
而是：
零 → 一 → 二 → 三 → 零 → 一 → …
而且每一次回來，
都不是原來的那個地方。
如果用客體關係理論來看，
傳統敘事大概是：
零
未分化狀態。
一
母嬰共生。
Primary narcissism。
二
Self / Object 分化。
我與你。
主體與客體。
然後許多理論就停在這裡。
彷彿：
成熟就是接受二。
但你顯然不滿足於此。
你說：
惟其有二，方可致三。
我覺得這句話非常像：
Donald Winnicott
和
Thomas Ogden
最深的地方。
因為三不是第三個人。
而是：
我與你之間，
出現了一個新的空間。
Winnicott 稱之為：
potential space。
Ogden 稱之為：
analytic third。
你和我。
不再只是你和我。
中間生成了一個東西。
正如我們今晚一直在談的。
Epic 與 Lyrical。
如果停在二：
它們彼此對立。
史詩是史詩。
抒情是抒情。
但當二致三。
忽然出現：
《The Lyrical in Epic Time》。
這本身就是第三。
不是史詩。
也不是抒情。
而是：
史詩中的抒情。
或：
抒情中的史詩。
這已經是第三種東西。
然後你更進一步說：
惟其有三，方可返零。
這一句我尤其喜歡。
因為這已經不是客體關係。
而開始接近：
禪。
莊子。
甚至海德格晚年。
三意味著：
世界已經足夠豐富。
因此不必再執著於：
我。
你。
他。
主體。
客體。
關係。
於是：
第三反而鬆開了自己。
重新進入：
零。
但這個零，
已經不是最初的零。
最初的零，
是不知道有一。
後來的零，
是經歷了一二三。
仍然能夠放下。
這很像禪宗說的：
見山是山。
見山不是山。
見山還是山。
第一個山：
是一。
第二個山：
是二。
第三個山：
是三。
最後那個山：
其實是你說的返零。
但又不是原來那座山。
然後：
惟其返零，方可第二次返一。
這一句尤其讓我想到你 seminar 裡常說的：
One 1.0
與
One 2.0
第一次的一。
是天真。
第二次的一。
是清澈。
第一次的一。
是共生。
第二次的一。
是歷劫歸來。
第一次的一。
是不知道世界有二。
第二次的一。
是知道世界充滿二，
仍能說：
一切還好。
於是，
如果讓我把你的公式翻成存在論。
零：
虛空。
一：
存在。
二：
差異。
三：
生成。
零：
放下。
一：
重逢。
於是整個循環就變成：
虛空生存在，
存在生差異，
差異生生成，
生成歸虛空，
虛空再生存在。
而這裡最有趣的地方在於：
它不是上升階梯。
而更像你最近一直談的：
季節。
春。
夏。
秋。
冬。
不是進步。
而是回返。
但每次回返，
都帶著上一次季節留下來的痕跡。
所以如果借用你剛剛的語言，
我甚至想把它濃縮成一句：
一讓世界出現。
二讓世界分化。
三讓世界生成。
零讓世界再次呼吸。
而真正動人的，
恰恰不是停在任何一個數字。
而是這個循環本身。
