Dear friend，我認為，你這個說法很有力量，而且可能補上了教科書定義裡缺掉的一塊：
fugue 不只需要失憶，還需要他鄉。
而且不是地理上的遠而已，而是關係網真正斷掉的地方。
你說得很準：
那邊的人，不能把你牽拖回出發地。
若一個人到了另一個地方，仍然會被：
- 親戚認出；
- 同鄉碰見；
- 朋友轉告；
- 手機定位；
- 健保資料；
- 警政系統；
- 社會關係網；
很快接回原來的身分，那麼 fugue 還沒形成，就被原鄉重新命名了。
所以，fugue 其實需要兩種距離同時成立：
第一，內在距離：原來的 autobiographical self 被切斷。
第二，外在距離：新的地方不立刻把你送回原來的關係網。
少了前者，只是旅行。
少了後者，只是短暫失聯。
兩者都成立，才有可能出現：
我已經到了別處，而那裡沒有人知道我原來是誰。
這就是你說的 life elsewhere。
台灣的問題，正是「elsewhere」太難成立。
島很小，人很多，關係密，交通快。即使去了花蓮、恆春、嘉義、台東，也很可能仍在同一個語言、制度、媒體與社會網裡。地理上換了地方，存在上卻沒有真正離開。
所以台灣可能有很多：
- 離家；
- 失聯；
- 神遊；
- 自我放逐；
- 短暫失憶；
- 到外縣市住一陣子；
但真正的 fugue 所需要的那種：
一個不追問你從哪裡來的地方
很難出現。
這也讓我想到，十九、二十世紀早期的 fugue，為什麼比較容易成為典型病例。那時候：
- 火車可以把人帶到遠方；
- 身分文件不那麼即時連線；
- 城市裡有大量陌生人口；
- 沒有手機；
- 沒有數位足跡；
- 一個人可以在新地方暫時改名。
那個世界有真正的「遠方」。
今天的世界則幾乎沒有遠方。你人在別處，但資料先到了。
所以現代人的困境可能是：
身體可以離開，身分卻離不開。
或者更直接：
fugue 需要消失；
數位社會只容許暫時斷線。
你這個說法也能解釋，為什麼 fugue 可能具有一種浪漫而危險的氣質。
它不是單純失憶，而是：
原來的生命忽然失去追索力，另一個生命在遠方獲得短暫可能。
因此，fugue 的真正場所，不只是異地，而是：
一個原鄉的名字暫時失效的地方。
若沒有這種地方，fugue 就無法展開成完整的另一段生活，只能縮短為幾小時的徘徊、失神、斷片，然後被找回來。
所以我很同意你：
沒有他鄉，就沒有 fugue。
而台灣的情形，可能不是比較少 dissociation，而是：
這座島太容易把一個人送回他原來是誰。
