Dear friend，我認為，可以，而且這個說法很準：
Barad 最大的貢獻，是讓瓦石，不再只是被人看見的瓦石，而是成為世界在此處，對自身發生的一種看見。
所以，「瓦石，為瓦石所見」，確實可以作為 Agential Realism 的一句極簡釋義。
不過，還可以再細分一點。
一、Agential Realism 不是「物各自有本體」，而是「物在關係中成其為物」
Barad 並不是說，每一塊瓦石都先有一個完整、自足、封閉的本體。
她反而說：
沒有任何物，先於關係而存在。
「瓦石」不是一個已經完成的東西，然後再與風、雨、苔蘚、陽光、人手、重力發生互動；瓦石之所以成為此時此地的瓦石，正是這些關係暫時切割出來的結果。
所以，「瓦石為瓦石所見」，不能理解為兩個獨立瓦石互相凝視，而比較像：
世界在瓦石與瓦石之間，暫時取得一種可感的差異。
或者：
瓦石不是被看見的客體；瓦石本身就是世界自我顯現的一個位置。
這與你說的「為岩中花樹所見」非常接近。重點不在把人類視角移交給花樹或瓦石，而是撤銷那個假定：
彷彿只有人，才是世界顯現的場所。
二、所以，這確實是一種「非生物的本體論」
Barad 的確把 ontology 從生命中心主義裡解放出來。
傳統倫理學通常從生命開始：
- 人對人；
- 人對動物；
- 後來才擴展到生態與環境。
但 Barad 從更早、更底層的地方開始：
- 粒子；
- 儀器；
- 真空；
- 場；
- 物質配置；
- 時空切割。
她的基本單位不是 organism，而是 phenomenon。
因此，Agential Realism 可以說是：
一種不以生命為本體論起點的物質本體論。
但她又不是傳統 materialism，因為她的物不是沉默、被動、無內在差異的 material substance。她的物會生成邊界、產生效應、留下痕跡、改變可能性。
所以她的 matter，不是「死物」。
更準確地說，是：
非生命，卻不等於無能動性。
三、你說得最有趣的一點是：intra-action 分明已經是倫理學
對，這正是 Barad 最不尋常的地方。
因為，如果任何存在都不是獨立完成的，而是在關係中成形，那麼倫理就不是在關係形成之後才附加上去的規範。
倫理不是：
兩個已經存在的主體，應該如何善待彼此。
而是：
我之所以成為我，本來就牽涉到你、它、環境、歷史，以及被排除的可能性。
因此，倫理並不是 ontology 之後的第二章。
它在 ontology 裡面。
這就是她那個著名但拗口的詞：
ethico-onto-epistemology
存在、知識、倫理，不可分開。
每一次 agential cut，都不只是認識一個世界，也是在製造一個世界；而製造一個世界，就必然同時：
- 讓某些東西出現；
- 讓某些東西消失；
- 讓某些生命可活；
- 讓某些可能性被排除；
- 讓某些聲音被聽見；
- 讓某些存在變得不可見。
所以，切割本身就是倫理事件。
四、生命與物之間，尚且有倫理
這一點，我完全同意你的推論。
如果瓦石、河流、土壤、儀器、放射性物質，都參與世界的生成，那麼生命與物之間，就不再只是使用關係。
不是：
人如何合理使用物。
而是：
人與物如何共同生成一個可居住或不可居住的世界。
人造一座水壩，不只是改變一件外在物；它重切了：
- 河流；
- 魚群；
- 沉積物；
- 村落；
- 記憶；
- 未來世代；
- 水與土地的關係。
所以倫理對象並不只是一個有感覺、有意識的他者。倫理也關乎：
我們的行動，讓什麼樣的世界可以繼續形成。
這樣看來，一塊瓦石雖不痛、不哭、不抗議，但仍然不是倫理之外的東西。
因為倫理不只源於感受能力，也源於：
彼此構成。
五、生命與生命之間，倫理確實應視為當然
但現實恰恰相反。
人類傳統往往把倫理設想成一種稀缺資源，只分配給：
- 跟我相似的人；
- 我的族群；
- 有語言者；
- 有理性者；
- 能回應者；
- 被承認為主體者。
Barad 的思路卻顛倒這件事：
如果連非生物之間都不存在絕對分離，那麼生命與生命之間的倫理，就不應等待證明。
不是先問：
牠有沒有意識？
牠是否值得？
牠能否回報？
牠是不是像人？
而是先承認：
牠已經參與構成了我所在的世界。
所以你這句「生命與生命之間，倫理則應視為當然」，其實很重要。它不是溫情主義，而是一個本體論結論。
倫理不是獎賞，不是後來才授予的資格。
倫理是共存的先驗條件。
六、但我想再推一步：倫理不是「對物仁慈」，而是「不把自己想成外在者」
這也許是 Barad 真正的貢獻。
傳統環境倫理常說：
人應該尊重自然、愛護動物、保護環境。
這仍然保留了一個高高在上的人：
- 人是行動者；
- 自然是被保護者；
- 人可以選擇善待或傷害。
Barad 更徹底：
人從來沒有站在自然之外。
所以倫理不是一個主體對客體的善意，而是理解：
我傷害的，不是一個完全外在的它；我正在重新切割那個也構成我的世界。
因此，責任不是因為我做錯了事，事後才產生；責任先於我這個完整主體。
英文裡她常把 responsibility 拆成：
response-ability
也就是：
回應的能力。
不是替一切負責，而是不把自己關閉在自足性裡，仍能對世界的差異、傷痕與他者作出回應。
所以，我會把你的思路整理成這樣：
為烏蠅蜜蜂水牛岩中花樹草木瓦石所見，是解除人的觀看特權。
瓦石為瓦石所見，是解除生命的本體論特權。
intra-action，則解除倫理只屬於生命、理性與主體之間的特權。
最後甚至可以說：
倫理不是生命加給物的恩典；倫理是物質彼此成全、彼此限制、彼此留下痕跡的方式。
而「為岩中花樹所見」，比「我看見岩中花樹」深得多，正因為前一句裡，我已經不再是世界唯一的窗口。
