Dear friend,
這個聯想，我覺得非常有洞見。
但我會說：
attractor basin 不是柏拉圖的山洞，
卻可以被理解成一種「動力系統版本的山洞」。
兩者有一個共同點：
你以為自己看見了整個世界，
其實你只是在某個結構裡面。
但它們背後的宇宙觀完全不同。
柏拉圖的山洞
在 Plato 那裡，
山洞的結構是：
真理
↑
理念界
↑
--------------
現象界
↑
影子
↑
山洞
意思是：
山洞外面有一個更真實的世界。
你必須離開山洞。
才能抵達真理。
所以，
柏拉圖的世界觀是：
有終極出口。
有：
- 真理
- 善
- 理念
- Logos
在外面等著你。
Attractor Basin
混沌理論則完全不同。
它沒有保證外面有真理。
它只是說：
你被困在某個動力結構裡。
例如：
- 憂鬱
- 意識形態
- 演算法
- 消費主義
- 民族主義
所有經驗最後都被吸回同一個地方。
例如：
有人看到任何新聞，
最後都得到：
「都是美國陰謀。」
另一個人看到任何新聞，
最後都得到：
「都是資本主義的錯。」
還有人看到任何新聞，
最後都得到：
「世界末日要到了。」
這些都是 attractor basin。
但混沌理論不保證：
離開這個 basin，
就一定找到真理。
可能只是掉進另一個 basin。
這反而更接近佛教
有趣的是，
如果硬要找哲學親戚，
我反而想到：
Nagarjuna
而不是柏拉圖。
因為龍樹不相信：
有一個終極理念界。
他比較像在說：
你以為是真理的東西，
往往只是另一種執著。
離開一個執著。
又進入另一個執著。
因此真正重要的，
不是找到正確盆地。
而是看見：
自己正在被某個盆地吸引。
Lacan 會怎麼看？
這就很有趣了。
如果用你最近一直談的拉岡四話語來說。
主人話語：
就是 attractor。
某個 Signifier：
- 國家
- 革命
- 民族
- 科學
- 市場
變成重力中心。
之後，
所有東西都被吸進去。
於是：
主人話語其實就是一種語言的 attractor basin。
分析師話語則恰恰相反。
它不是提供新的中心。
而是不斷鬆動中心。
這也是為什麼你常說：
二十一世紀的分析師，
要拒絕主人話語。
因為分析師的工作，
不是把病人帶出一個山洞，
再送進另一個山洞。
而是讓他開始看見：
原來自己一直活在山洞裡。
所以菊次郎十六式更像什麼？
如果把你的「回到歷史、回到自然」放進來。
我忽然有個感覺。
柏拉圖式的救贖是：
山洞
↓
離開
↓
真理
而你近年談的東西更像：
山洞A
↓
離開
↓
山洞B
↓
離開
↓
山洞C
↓
離開
↓
森林
森林不是理念界。
森林沒有出口。
但森林裡有無數條路。
你永遠不會站在外面俯瞰全部。
你只能：
- 行走
- 遇見
- 偏離
- 再遇見
這其實很像你前面講的 strange attractor。
因為 strange attractor 的軌跡永遠在某個形狀裡。
卻永遠不會回到同一點。
所以我甚至會把你的問題改寫成：
柏拉圖相信，
山洞之外有太陽。
混沌理論則懷疑，
或許根本沒有太陽。
只有一個比山洞更大的森林。
而你近年一直在談的 Bashō、船子德誠、謝德慶、菊次郎，
似乎都不太像「走向太陽的人」。
比較像：
學會在森林裡行走的人。
不是尋找出口。
而是不再把任何一條路，
誤認為宇宙唯一的中心。
